Циклы Авторы Сортировка

24. Сура «Аль-Бакара», аяты 154-163

8 541
3
21 июня, 17
وَلا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لا تَشْعُرُون
 
154. Не называйте тех, кто погиб на пути Аллаха, мертвыми. Они живы, но вы не ощущаете (этого).
 
«Не называйте тех, кто погиб на пути Аллаха, мертвыми», то есть не говорите о шахидах, что они умерли, потому что «они живы, но вы не ощущаете (этого)»: шахиды живы и получают пропитание от Аллаха, но вы не видите и не слышите их, потому что они живут в ином мире (барзахе).
 
Эти аяты были изначально ниспосланы о мусульманах, погибших в битве при Бадре. Это было первое сражение мусульман с неверующими, и, оповещая об их мученической смерти, люди стали говорить: «Этот умер, тот умер…». Тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят, где запретил называть шахидов мертвыми.
 
Имам Ибн Касир пишет:
 
«Это касается всех верующих, но отдельно в этом аяте упомянуты шахиды, поскольку они имеют особую степень и высокое положение».[1]
 
Мы верим, что со смертью физического тела жизнь не заканчивается. После этой жизни человек переходит в иной мир, который носит название «барзах».[2] Там все люди – и верующие, и неверующие – будут живы, однако форма протекания жизни у разных категорий людей будет разной. Для неверующих пребывание в барзахе будет иметь один вид, для простых верующих – другой, для праведников – третий, и так далее. И жизнь шахидов в барзахе будет выгодно отличаться от жизни прочих категорий людей, а восприятие ее будет особенно ярким. Уже там они начнут получать ту награду, которую предопределил для них Всевышний Аллах. Согласно отдельным хадисам, некоторые праведники будут приравнены в барзахе к шахидам. Жизнь же в барзахе пророков – еще прекраснее, богаче и ярче, чем жизнь шахидов и аулия.[3]
 
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنْ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنْ الأَمْوَالِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرْ الصَّابِرِين
 
155. Мы обязательно испытаем вас небольшой опасностью, голодом, гибелью имущества, людей (ваших близких) и плодов (чтобы увидеть, будете ли вы проявлять терпение). Обрадуй же терпеливых.
 
«Мы обязательно испытаем вас небольшой опасностью, голодом, гибелью имущества, людей (ваших близких) и плодов»: Мы испытаем вас различными трудностями и лишениями, как, например: страх, голод, потеря части имущества, смерть кого-то из ваших близких и потеря урожая.
 
«Обрадуй же терпеливых»: обрадуй тех, кто проявит при этих испытаниях терпение и смирение, тем, что их ожидает за это награда.
 
Имам Ибн Джузай аль-Кальби пишет[4]:
 
«Терпение упоминается в Коране более семидесяти раз, поскольку занимает очень важное место в религии. Один ученый сказал:
 
«Награда за каждое благодеяние ограничено: от десяти наград до семисот, кроме терпения. Награда за терпение не имеет границ, ибо Всевышний Аллах говорит:
 

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ

 
«Поистине, награда терпеливым воздастся в полной мере и без счета»».[5]
 
Всевышний Аллах называет восемь чудес, которые можно приобрести в результате проявления терпения:
 
  1. Любовь Аллаха. Всевышний говорит: «Аллах любит терпеливых».[6]
 
  1. Помощь Аллаха. Он говорит: «Поистине, Аллах – с терпеливыми».[7]
 
  1. Высокие степени Рая. Всевышний говорит: «Они будут вознаграждены высокими степенями Рая за проявленное терпение».[8]
 
  1. Безмерная награда. Аллах говорит: «Поистине, награда терпеливым воздастся в полной мере и без счета».[9]
 
  1. Четыре остальных упомянуты в этих аятах. Это радостная весть: «Обрадуй же терпеливых». А также это благословение, милость и наставление на истинный путь. Аллах говорит: «Это – те, кому даны благословение и милость от их Господа, и они идут верным путём».[10]
 
Затем Всевышний Аллах описывает качества терпеливых.
 
الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُون
 
156. (Терпеливые – это) те, кто, когда постигает их несчастье, говорят: «Инна лиЛляхи ва инна илейхи раджиʼун» («Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему вернемся»).
 
«Когда постигает их несчастье», то есть какое-то испытание, трудность или лишение, «говорят: «Инна лиЛляхи ва инна илейхи раджиʼун» («Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему вернемся»), то есть в минуты трудностей и лишений они осознают себя в душе рабами Аллаха, который волен поступать со Своими творениями так, как пожелает, подтверждая это осознание произнесением указанной формулы.
 
«Мы принадлежим Аллаху…»: признавая, что Всевышний владеет нами, мы тем самым признаем, что он волен распоряжаться нами так, как пожелает – одаривать благами или лишать этих благ, насылая бедность, болезни, страх или скорбь.
 
«… и к Нему вернемся»: мы вспоминаем о вечности, по сравнению с которой наши земные проблемы кажутся подчас незначительными. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, учил произносить эти слова в моменты бед и лишений.
 
Мать верующих Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, говорила:
 
«Когда скончался мой муж, Абу Саляма, я произносила эти слова, и в итоге Аллах заменил мне его (покойного мужа) на Пророка, да благословит его Всевышний и приветствует».[11]
 
Ибн Касир пишет:
 
«Всевышний Аллах сообщает в Коране, что непременно испытает Своих рабов различными трудностями:
 

لَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ

 
«Мы непременно испытаем вас, чтобы узнать, кто из вас сражается и проявляет терпение. И Мы проверим известия (о вас)».[12]
 
Иногда Аллах испытывает благами, а иногда трудностями, иногда страхом (опасностью), а иногда голодом, как говорит Господь:
 

فَأَذَاقَهَا اللَّـهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ

 
«Аллах испытал их голодом и страхом». [13]
 
Это примеры того, чем Всевышний Аллах испытывает Своих рабов. И кто при испытании проявил терпение, тому Аллах поможет, а кто впал в отчаяние, того Аллах накажет за это. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй терпеливых»».[14]
 
أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُهْتَدُون
 
157. Это – те, кому даны благословение (прощение) и милость от их Господа, и они идут верным путём.
 
Имам Ибн Джузай аль-Кальби пишет:
 
«Терпение проявляется в четырех ситуациях:
 
  1. Терпение при испытании. Это значит сдерживать гнев, беспокойство и тревогу.
 
  1. Терпение при благополучии: благодарить Аллаха, не нарушать его запретов и не проявлять высокомерия[15] (по отношению к другим людям).
 
  1. Терпение в поклонении и подчинении Господу: делать это регулярно и постоянно.
 
  1. Терпение при отказе от запретного – это постоянно сдерживаться от совершения грехов.
 
Выше терпения стоит подчинение (таслим). Это внешний отказ от гнева и нарушения Шариата в сочетании с внутренним неприятием этого[16].
 
Выше подчинения стоит довольство предопределением. Это искреннее довольство всеми действиями Аллаха[17]. Оно рождается из любви, ведь все, что делает любимый, любимо». [18]
 
إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيم
 
158. Поистине, Сафа и Марва — два знамения (религии) Аллаха. Кто совершает хадж к Каабе или умру, на том нет греха, если он будет ходить между ними. А кто сделает добро дополнительно, (тому Аллах воздаст за это благом), ибо Аллах — Благодарный, Знающий.
 
«Поистине, Сафа и Марва» – два холма рядом с Каабой – это «два знамения Аллаха», то есть знамения, отличительные знаки религии Аллаха и важные места хаджа.
 
«Кто совершает хадж к Каабе или умру, на том нет греха, если он будет ходить между ними»: кто при совершении хаджа или умры (малого паломничества) захочет совершить «саʼю», то есть обряд прохождения между холмами Сафа и Марва, то в этом нет ничего плохого. Когда этот обряд совершали язычники, они поклонялись при этом своим идолам, а вы – мусульмане – совершайте «саʼю» ради Аллаха, и не отказывайтесь от обряда из страха быть похожими на язычников.
 
«А кто сделает добро дополнительно», то есть тот, кто совершает желательный хадж или умру (исполнив до того обязательный хадж), либо тот, кто совершит любое дополнительное, желательное благое дело, то Всевышний Аллах наградит его за поклонение, ведь Господь знает тех,  кто искренне поклоняется Ему, «ибо Аллах — Благодарный, Знающий».
 
Имамы Бухари[19] и Муслим[20] передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала Урве:
 
- Что ты скажешь о словах Всевышнего: «Поистине, Сафа и Марва — два знамения (религии) Аллаха. Кто совершает хадж к Каабе или умру, на том нет греха, если он будет ходить между ними»?
 
Урва ответил:
 
- Клянусь Аллахом, нет греха на том, кто не совершит обряда прохождения между ними.
 
Аиша сказала ему:
 
- До чего же плохо ты сказал, племянник! Этот аят был ниспослан об ансарах, которые в эпоху джахилии поклонялись идолам и ради этих идолов совершали саʼю между холмами Сафа и Марва. Позже (приняв Ислам) они обратились к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с вопросом: «О Посланник Аллаха, в эпоху невежества мы совершали обряд прохода между холмами Сафа и Марва». Тогда был ниспослан аят: «Поистине, Сафа и Марва — два знамения (религии) Аллаха. Кто совершает хадж к Каабе или умру, на том нет греха, если он будет ходить между ними».
 
А затем Аиша добавила:
 
- Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, своей сунной установил прохождение между ними, и никто после этого не имеет права отказываться от этого!
 
Имам аль-Куртуби пишет:
 
«В вопросе обязательности обряда прохождения между холмами Сафа и Марва ученые разошлись во мнениях. Имамы аш-Шафии и (Ахмад) Ибн Ханбаль считали, что это рукн[21]. И это самое известное (машхур) мнение, которое передается от имама Малика. Основа этого мнения – слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Совершайте саʼю, поистине Аллах предписал вам саʼю». [22]  Хадис привел ад-Даракутни. «Предписал» здесь в значении «обязал», подобно словам Всевышнего Аллаха: «Предписан вам пост», [23]  и подобно словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пять намазов предписаны Аллахом Его рабам».  [24] 
 
Также Ибн Маджа[25] приводит слова Умм валяд Шейба:
 
«Я видела, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал обход между Сафа и Марва, говоря: «Не оставит эту долину никто, кроме врага»».[26]
 
Способ совершения хаджа и умры описан в книгах по фикху. Положение (хукм) совершения саʼю различается в зависимости от мазхаба. В шафиитском мазхабе – это фард, в ханафитском – ваджиб, то есть тот, кто не совершил саʼю, в искупление должен принести в жертву барана.
 
В вышеприведенном хадисе от Аишы, да будет Аллах ею доволен, раскрывается причина того, почему Всевышний Аллах в этом аяте сказал про саʼю, что нет греха в его совершении: мусульмане не хотели его совершать, боясь уподобиться язычникам, но Всевышний устранил их сомнения. Саʼю – это один из элементов религии Ибрахима, и тот факт, что язычники исказили этот обряд, расставив по двум холмам своих идолов и обходя их, не делает его запретным. Наоборот, Ислам очистил этот прекрасный обряд от грязи язычества, вернув ему первоначальный смысл поклонения исключительно единственному Создателю.[27]
 
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنْ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمْ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمْ اللاَّعِنُونَ
 
159. Поистине, тех, кто скрывает ниспосланные Нами знамения и правильный путь после того, как Мы раскрыли (все) это для людей в Книге, –  их проклянет Аллах и проклянут проклинающие.
 
«Поистине, тех, кто скрывает ниспосланные Нами знамения и правильный путь…», то есть те, кто скрывает описания качеств Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, устанавливающих его пророчество.
 
Имам аль-Куртуби пишет:
 
«Слова «знамения и правильный путь» означают, что другое знание разрешается скрывать из разного рода опасений, и есть знания, которые даже желательно скрывать. Абу Хурейра отказался передавать что-то из своих знаний, опасаясь (смуты). Он говорил: «Я получил от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, два сосуда знаний. Знания из одного я распространил, а если распространю из другого, то мне за это перережут горло» (Бухари). Наши ученые объяснили, что знание, которое не распространил Абу Хурейра, опасаясь, что его убьют – это  то, что может привести к смуте, например, имена лицемеров и вероотступников, и такое знание не относится к «знамениям и правильному пути»».[28]
 
«…После того, как Мы раскрыли (все) это для людей в Книге, –  их проклянет Аллах и проклянут проклинающие»: Этих людей, дерзнувших скрыть качества последнего Посланника и исказить положения Таурата, проклинает Всевышний Аллах, то есть лишает Своей милости, а также их проклинают ангелы и верующие.
 
Имам Ибн Касир пишет:
 
«Это очень суровая угроза в адрес тех, кто скрывает из наследия Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщения о благих делах, истинном пути, о том, что приносит пользу и благо душам людей. Абу аль-Алия говорил: «Этот аят был ниспослан о людях Писания, которые скрывали качества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сообщил, что все проклинают их за это. А для (богобоязненного) ученого просит прощения все сущее, даже рыбы в воде и птицы в небе. А эти люди – полная противоположность ученым, и их проклинает Аллах и каждый проклинающий.
 
Передается в хадисах с непрерывными иснадами, которые усиливают друг друга, от Абу Хурейры и других, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кого-то спросят о знании, и он скроет его, то его взнуздают огнем в Судный день».[29] А также передается в «Сахихе»[30] от Абу Хурейры, что он, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Если бы не один аят из Корана, то я бы никому ничего не рассказывал. И этот аят: «Поистине, тех, кто скрывает ниспосланные Нами знамения и правильный путь…»». [31] 
 
Имам аль-Куртуби пишет, что существует мнение, что угроза в этом аяте также адресована всем, кто скрывает те знания о религии Аллаха, в которых у кого-либо есть нужда».[32]
 
إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيم
 
160. Исключением будут только те, кто раскаялся, исправился и начал раскрывать (истину). Я приму их покаяние, ведь Я — Принимающий покаяние, Милующий.
 
«Исключением будут только те, кто раскаялся, исправился и начал раскрывать (истину). Я приму их покаяние»: Аллах проклинает скрывающих истину, за исключением тех, кто покаялся, сожалеет о содеянном и исправил причиненный им вред, разъяснив людям истину в том виде, в каком она была ниспослана Аллахом. Покаяние таких людей будет принято Всевышним.
 
Ибн Касир пишет:
 
«Отсюда мы понимаем, что если призывавший к куфру или новшеству (бидʼа) покается, то Аллах примет его покаяние. Передается, что у таких людей в предшествующих шариатах покаяние не принималось, но в Шариате Пророка милости и Пророка покаяния, да благословит его Аллах и приветствует, все иначе». [33]
 
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين
 
161. Поистине, на неверующих, которые умерли неверующими, – проклятие Аллаха, всех ангелов и всех людей.
 
«Поистине, на неверующих, которые умерли неверующими», то есть на тех, которые проявили неверие и пребывали в этом состоянии вплоть до своей смерти, лежит «проклятие Аллаха, всех ангелов и всех людей», то есть их проклинает Всевышний Аллах, проклинают ангелы и верующие люди. Даже сами неверующие в Судный день будут проклинать друг друга.
 
خَالِدِينَ فِيهَا لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ الْعَذَابُ وَلا هُمْ يُنظَرُونَ​​​​​
 
162. Они пребудут там (в Аду) вечно. Наказание не будет облегчено им, и им не будет дана отсрочка (для покаяния).
 
«Они пребудут там (в Аду) вечно»: наказание умерших в куфре будет вечным, «наказание не будет облегчено им», то есть их наказание в Аду будет бесконечным, и даже секундного облегчения мук не предвидится.
 
«И им не будет дана отсрочка (для покаяния)»: они будут умолять о передышке, но передышки не будет; будут просить об облегчении, о прощении – но во всем этом им откажут.
 
Также слова Всевышнего Аллаха «خَالِدِينَ فِيهَا» можно понять как «проклятие Аллаха, всех ангелов и всех людей ляжет на неверующих навечно». Но между двумя толкованиями нет противоречия: проклятие, как было сказано выше, означает лишение милости, что на деле будет означать для неверующих вечное пребывание в Аду без надежды на прощение, облегчение или отсрочку мучений.
 
وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ
 
163. Ваш Бог – Бог Единственный. Нет никого, достойного поклонения, кроме Него, Всемилостивого, Милующего.
 
«Ваш Бог – Бог Единственный»: единственный, кто заслуживает поклонения, – это Аллах, которому нет подобного ни в сущности, ни в качествах, ни в действиях.
 
Имам аль-Куртуби пишет:
 
«После того, как Всевышний запретил скрывать (важные) знания, Он говорит, что главным образом запрещено скрывать единобожие (таухид). В следующих аятах будут приведены доводы, показан пример ведения диспута (о таухиде): через размышление об удивительной сложности творений прийти к пониманию того, что у творений обязательно должен быть Создатель, который ни на что из них не похож. Ибн Аббас передал слова курайшитов: «Опиши нам своего Господа, Мухаммад». В ответ им была ниспослана сура «аль-Ихляс» и этот аят. У язычников было 360 идолов, а Аллах ясно сказал, что Он Один».[34]
 
Имам Ибн Джузай аль-Кальби пишет о смысле слов «Единый/Единственный[35]»:
 
«Слово «وَاحِدٌ» имеет три значения, все они верны в отношении Аллаха[36]:
 
  1. Отрицание множественности. То есть не существует второго Бога[37].
 
  1. Отрицание соучастия. То есть у Аллаха нет сотоварища[38].
 
  1. Отрицание деления на части[39].
 
И смысл того, что Аллах – «Единственный» поясняется дальнейшими словами аята: «нет никого, достойного поклонения, кроме Него»».[40]
 
Затем имам Ибн Джузай пишет в комментарии к этом аяту:
 
«Таухид бывает трех уровней:
 
  1. Таухид простых мусульман (аввам). Он защищает человека от погибели в этом мире и от вечного пребывания в Аду в последней жизни. Такой таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей, нет Ему равных, нет жены и детей, нет никого, подобного Ему, а также нет противника[41].
 
  1. Таухид особых людей (хавасс). Это значит быть убежденным, что все действия творятся только Аллахом, и осознавать это не в результате (изучения рациональных) доказательств, ибо это доступно всем мусульманам без ограничения, но в результате духовного раскрытия (мукашафа). Этот уровень таухида наполняет сердце априорным знанием, которое не нуждается в доказательствах[42]. Плоды такого знания – это преданность Аллаху, упование на Него одного и отказ полагаться на что-либо из творений. Обладающий этой степенью таухида надеется только на Аллаха, не боится никого, кроме Него, ибо он по-настоящему осознает, что все действия совершает один лишь Аллах, а все творения подвластны Ему и управляются Им полностью, и они не обладают самостоятельной силой и влиянием на вещи. Такой человек отбрасывает обычные причины[43] и не имеет хозяев (помимо Аллаха).
 
  1. Третий уровень: не обращать внимание ни на что из существующего, кроме Аллаха, не видеть творений вообще, будто их вовсе не существует. Это состояние суфии называют степенью растворения (макам аль-фана), имея в виду, что человек на этой ступени не видит творений вплоть до того, что сам себе кажется несуществующим, растворившимся, а также не видит таухид – настолько он погружен в видение Аллаха»[44].[45]
 
[1] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/21.
 
[2] Буквально означает «преграда». Это особая форма существования между земной жизнью и жизнью вечной.
 
[3] «Маʼариф аль-Куран», 1/404 – 405.
 
[4] «Ат-Тасхиль ли ʼулюм ат-Танзиль», 1/89.
 
[5] Коран 39:10.
 
[6] Коран 3:146.
 
[7] Коран 2:153.
 
[8] Коран 25:75.
 
[9] Коран 39:10.
 
[10] Коран 2:157.
 
[11] «Ат-Тасхиль ли ʼулюм ат-Танзиль», 1/89.
 
[12] Коран 47:31.
 
[13] Коран 16:112.
 
[14] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/21 – 22.
 
[15] Люди, испытанные мирским благополучием – обладатели власти, больших денег, влияния в обществе – нередко горды, высокомерны и считают себя лучше остальных. Терпение в благополучии – столь же редкое явление, как и терпение в моменты жизненных трудностей.
 
[16] То есть когда человек отказывается от грехов, не испытывая при этом раздражения, внутреннего сопротивления или какой-либо иной трудности из-за отказа от желаемого. И если терпение – это отказ от недозволенного, когда при этом приходится преодолевать сильное желание, то таслим – это внутреннее спокойствие и отсутствие тяги к запретному. Аллах знает лучше.
 
[17] Даже если это тяжелые жизненные испытания: голод, болезни, страх, смерть близких и прочие.
 
[18] «Ат-Тасхиль ли ʼулюм ат-Танзиль», 1/90. См. также комментарий к 155 аяту данной суры.
 
[19] Бухари, № 4495.
 
[20] Муслим, № 1277.
 
[21] Обязательная составная часть, без выполнения которой хадж не действителен.
 
[22] «Сунан» Ад-Даракутни. О достоверности этого хадиса много споров среди ученых. См. «Насб ар-Рая», 3/57. Также этот хадис приводит имам Ахмад в своем «Муснаде», 6/422.
 
[23] Коран 2:183.
 
[24] «Муввата», 1/133.
 
[25] «Сунан» Ибн Маджа, 2/995.
 
[26] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис), 1/582-583.
 
[27] «Маʼариф аль-Куран», 1/408 – 409.
 
[28] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис), 1/585.
 
[29] «Муснад» Ахмада.
 
[30] Муслим, №2492.
 
[31] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/26-27.
 
[32] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис), 1/584.
 
[33] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/28
 
[34] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис) 1/589.
 
[35] Арабское слово «вахид» может быть переведено на русский язык, исходя из контекста, одним из этих двух слов. Так, из трех приведенных автором значений слова «вахид» для первых двух подходит слово «Единственный» (единственный в своем роде, нет такого второго), а для третьего – «Единый» (цельный, не состоящий из частей).
 
[36] Имам Ахмад Заррук пишет: «Единственный в Своей Сущности, атрибутах и действиях. Единственный в Сущности значит, что Аллах не состоит из частей и не занимает место. Единственный в атрибутах: нет ничего подобного Ему, и Аллах никому и ничему не подобен. Единственный в действиях: нет у Него соучастника и подобного Ему в действиях» («Прекрасные имена Аллаха и их краткое толкование»).
 
[37] Это означает, что «богов» не два, как считают зороастрийцы, и не три, как следует из вероучения христианства, и не много, как верили, скажем, язычники Древней Греции.
 
[38] Никто наряду с Аллахом не совершает никаких независимых действий. Все действия творений, как непроизвольные (вроде дрожи или биения сердца), так и произвольные (ходьба, остановка, речь и т.д.) – творит один Всевышний Аллах.
 
[39] Аллах не состоит из частей, не имеет органов – рук, ног, глаз и т.п.
 
[40] «Ат-Тасхиль ли ʼулюм ат-Танзиль», 1/91.
 
[41] Некоторые течения зороастризма и христианства, например, верят, что в мире идет постоянная борьба «доброго бога» со «злым богом» или Бога с дьяволом – как ни называй, но суть одна: они верят, что у Бога есть противник, который имеет независимую силу для борьбы с Ним. Разумеется, это языческое убеждение, не имеющее ничего общего с подлинным единобожием.
 
[42] Знание делится на то, которым обладаем мы все без исключения (оно называется «априорным», то есть универсальным, не зависящим от индивидуального опыта человека), и на то, которое мы приобрели в течение жизни. Первый вид – знание «априори» – общий для всех разумных людей, например, это знание о том, что небо находится сверху, а земля снизу, что половина меньше целого и т.п. Эти истины невозможно забыть, и в них не может быть никакого сомнения. Приобретенное знание отличается от априорного тем, что оно более индивидуально, основано на опыте субъекта познания. Люди отличаются друг от друга в отношении объемов и качества приобретенного знания. Однако сами методы познания общие для всех разумных людей.
 
[43] Обычные причины (от слова «обычай») – это явления, которые по установленной Аллахом сугубо внешней взаимосвязи, сопутствуют другим явлениям. Например, огонь является обычной причиной для сгорания дерева, а пища – для насыщения. На самом деле обычные причины не влияют на результат, а действие (сгорание, насыщение) творит непосредственно Всевышний Аллах. Подробнее см. https://azan.kz/durus/view/chast-8-shirk-materialistov-poklonenie-ne-radi-Allaha-1304
 
[44] Речь здесь, разумеется, идет о духовном видении. В реальности Самого Аллаха верующие, согласно убеждениям суннитов, смогут увидеть только в последней жизни.
 
[45] «Ат-Тасхиль ли ʼулюм ат-Танзиль», 1/91.
АВТОР ЦИКЛА
Авторский Тафсир Корана
Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи
Автор:
АБУ АЛИ АЛЬ-АШАРИ АЛЬ-ХАНАФИ
Устаз
Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи
Автор:
АХМАД АБУ ЯХЬЯ АЛЬ-ХАНАФИ
Устаз
Камиль хазрат Самигуллин
Автор:
КАМИЛЬ ХАЗРАТ САМИГУЛЛИН
Муфтий Республики Татарстан
Урок вышел:вторник
Новый урок:пятница

Комментарии: 3

Правила форума
Avatar
Muhammad Ismailov
1
<p>Ассаляму алейкум братья. После комментария Ибн Маджа идёт пояснение что саю это фард в Шафии и ваджиб в Ханафи мазхабах. В этом абзаце написано слово "совешил" вместо "совершил". джазакаЛлагъу хайран братья.</p>
27 июня, 17
Avatar
tt П
1
<p>Уа алейкум ассалям! Поправили. Спасибо за подсказку. Уа ийак.</p>
27 июня, 17
Avatar
Muslima Muslima
0
<p>Ассаламу алайкум! <br></p><p "=""><br></p><p "="">"3. Третий уровень: не
обращать внимание ни на что из существующего, кроме Аллаха, не видеть
творений вообще, будто их вовсе не существует. Это состояние суфии
называют степенью растворения (макам аль-фана), имея в виду, что человек
на этой ступени не видит творений вплоть до того, что сам себе кажется
несуществующим, растворившимся, а также не видит таухид – настолько <strong>ОТ
</strong>погружен в видение Аллаха»[44].[45]"<br><br></p>
10 июля, 17
Список уроков