Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 10

4 427
28 октября, 15

Когда вы начинаете практиковать тасаввуф, вам постепенно открываются новые пути поклонения. Не имею ввиду иные виды поклонения, скорее, это возникновение понимания, как должно совершаться поклонение.
 

Как это происходит: вначале вы изучаете базу, как совершать какой-либо вид поклонения, затем замечаете,  что иногда поклонение осуществляется более эффективно или приносит больше удовлетворения.
 
Когда я закончил Даруль-Улюм, то переехал в Южную Африку продолжать обучение. Со мной приехал одноклассник, очень опытный водитель, я ездил с ним по очень длинным местным трассам и наблюдал, что и как он делает. Так я получил массу полезных знаний и навыков. Например, я узнал, что нельзя наезжать на дорожные катафоты, разделяющие полосы. Это такие призмы, которые издают неприятный звук, если наехать на скорости на них колесом. Обычно мало кто обращает внимания на это, мой же приятель объяснил мне, что перестройку на другую полосу автомобиль должен осуществлять плавно, так, что если пассажир рядом спит, он не должен даже ничего почувствовать.
 
И так со всем в этом мире. Изучая что-то, мы не можем всё время оставаться на начальном уровне. Руководствуясь получаемым опытом, мы выбираем более продуктивные пути. Иногда они являются не одобренными бид`а (нововведениями), и это потенциальная фитна, таящаяся внутри поклонения. Такие методы становятся больше грехами, чем поклонением. Поэтому на протяжении всего пути нам нужен учитель, и если в мирских делах это не настолько важно, то в поклонении — обязательно. Мы можем думать, что мы всё делаем правильно, но перед Аллахом наши действия оказываются ничем. Учитель и первоисточники помогут нам преодолеть этот путь, указать на возможные ловушки и эффективные пути поклонения.

Что должно быть преследуемо нами при совершении любого вида поклонения? Несомненно, это желание довести его до превосходного уровня, чтобы достичь довольства Всевышнего, получить наибольшую награду, приблизиться к Аллаху, Субхана уа Тааля.

В редких случаях вы можете добиться такого без особых знаний, если Аллах посылает вам ильхам и тауфик. В основном же мы получаем знания от других. Об этом написано во множестве книг, биографий учёных и книг по тасаввуфу. Хотелось бы порекомендовать вам труд Ибн Ата Аллаха аль-Искандари, учёного Шазилийского тариката из Египта. Этот труд посвящён мудростям пути, в нём перечислено около двухсот шестидесяти открытий, что сделал этот великий учёный, изучая тасаввуф.

Каждый из вычлененных им принципов в отдельности чрезвычайно  полезен для понимания тонкостей пути тасаввуфа. Некоторые из них весьма легки для понимания даже на начальных уровнях, иные — можно полноценно понять, лишь имея определённый опыт в прохождении этого пути. Те принципы, что станут понятны, помогут нам значительно улучшить наше поклонение.

Первый принцип, о котором сегодня пойдёт речь, — это то, что мне особенно запомнилось в моем личном опыте. Ибн Ата Аллах аль-Искандари говорит: "Не будьте удовлетворены поклонением, совершаемым вами". В частности — если мы не могли совершать тахаджуд-намаз, но вдруг нашли в себе эту возможность, мы чувствуем, что это наше достижение, при этом фокусируемся на себе: "Я проснулся, это моё достижение, ведь я поставил несколько будильников, я самоотверженно и решительно поступил". Но это не повод для радости и подобных мыслей, радоваться нужно тому, что это пришло от Аллаха к тебе. Ведь если бы Аллах не дал этой возможности, сколько бы  будильников ты ни поставил, насколько бы сильным ни было желание проснуться, этому бы просто не дано было свершиться. Таким образом, данный принцип кардинально меняет угол зрения на проблему. Многие понимают и принимают эту точку зрения, но не все, конечно.

Хочу рассказать об одном примере из обыденной жизни: многие из нас пристёгивают ремни в автомобиле не для безопасности, но лишь потому, что это закон, или они не хотят быть пойманными за нарушение полицией, или машина подаёт беспрестанно звуковой сигнал при отстёгнутом ремне. Я видел даже, как некоторые водители в таких случаях пристёгивают ремни сзади своего кресла. И у меня было когда-то такое же отношение к этому: ремень — просто требование закона, ну что случится может без него? Но однажды один мой друг из Америки спросил меня: "Что ты делаешь? Почему детей не пристегнул? Это же для их безопасности важно". И он мне рассказал историю, как машина его знакомого разбилась, все члены семьи погибли, кроме самого водителя, который был пристёгнут.

Так что мы не привыкли думать о причинах тех или иных ограничений и запретов в этом мире свобод, при этом иногда считая государство своего рода угнетателем. Когда же мы осознаём пользы подобных запретов, эти законы становятся нам удобны и легко выполняемы.

Так же обстоит дело и с поклонением. Многие из нас совершают его, так как это нужно выполнять, это обыденное дело для них. Нам же нужно стать теми, кто чрезвычайно избирателен в этом. Итак, Ибн Ата Аллах аль-Искандари говорит: "Когда мы совершаем любое из поклонений и думаем, что это превышает наш обычный уровень, является достижением, взгляд наш не должен быть обращён на самих себя, но должен быть направлен на Аллаха", мы должны ощутить нашу благодарность Ему за подобные достижения.

Это один из тех принципов, которые нам легко понять, но есть и такие, которые на этом уровне будут совершенно непонятны.

Большинство мусульман не обладают достаточными знаниями, более того, они безрассудны, беспечны. И наоборот, иногда проблемой тех, кто встал на путь сулюка, является чрезмерность. Они уверены, что должны тратить двадцать четыре часа в сутки на ритуальное поклонение Аллаху: намаз, зикр, азкары, тасбих, навафили, дуа и т.д. Наша жизнь не может быть прожита только так. Аллах, Субхана уа Тааля, говорит, что мы и джинны были созданы Им только для поклонения. Но Он дал нам и желания тела: желудка, разума и др. И эти наши функции тоже должны осуществляться в жизни. У сахабов тоже возникали подобные вопросы,  Пророк, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, объяснял им, как поступать. Например, в случае, когда один из них не хотел жениться, Пророк, солляллаху алейхи уа саллям, говорил: "Я праведнее каждого из вас, тем не менее, у меня девять жён одновременно, я провожу с ними со всеми время". Далее он пояснил, что иные аспекты человеческой жизни также должны соблюдаться верующими, у этих сторон жизни также есть право быть выполненными на должном уровне.

Это явление (увлечение чрезмерностью) далеко не редкое. Чаще всего оно встречается, когда человек только приходит в религию. Особенно подвержены такому молодые люди, те, кто до прихода в религию привык прожигать свою жизнь, чьё мышление радикально и кто привык впадать в крайности, и любит чувствовать себя "иным". Желание быть непохожим без религии приводит обычно к негативным последствиям. Если же они становятся религиозными, то их  мышление со склонностью к радикальности опять приводит к чрезмерности, но уже в благом. Выражается это как в практике, так и в интеллекте.

Мне случилось быть первым, кто открыто выступил против иджтима`и дуа в Даруль-Улюм Бери (один из исламских университетов в Великобритании), так как слышал, что Муфтий Рашид Людианви, рахматуЛлахи алейхи, говорил, что оно необоснованно. Дуа после намаза узаконено, но нет хадисов, которые указывали бы на то, что его нужно совершать коллективно. Так что я выступал против чтения такого дуа, в принципе отвергая его. Сейчас я не вижу в этом проблемы, если люди не считают, что совершение коллективного дуа является фардом или сунной. Но тогда в этом вопросе проявилась категоричность моего характера. Поверьте, ещё двадцать лет назад, все здесь совершали дуа вместе с имамом после молитвы, и если кто-то не делал так, то был осуждаем остальными. В UK ещё иногда встречаются люди, которые будут спорить на эту тему, и это крайность. В Америке же люди после таслима просто встают и расходятся, что представляет собой другую крайность. Любых крайностей нужно избегать.

Я помню одного мальчика, который крайне редко посещал мечеть, потом он стал последователем одного из учёных, он призывал нас и сам совершал зикр много часов, в намазе он стоял в первом ряду, читал Азан, не смотря на то, что был тогда еще ребёнком. Однажды я не увидел его на Таравихе. Потом уже мы узнали, что он ушёл на открытие Олимпийских игр, не смог противостоять такой фитне. После того случая он стал отдаляться от мечети. Так что я даже не знаю, где он сейчас, иншааЛлах, Аллах заботится о нём.

Наше поклонение должно строиться постепенно, основываясь на истикаме (в терминологии шариата истикама – это неуклонное, постоянное следование Книге Аллаха и сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), и так до тех пор, пока следование Шариату не станет приносить удовольствие разуму и телу.

Не смотрите на тех, которые уже достигли высоких уровней, для которых зикр является наслаждением. В начале зикр является сложным в постоянном совершении, он как лекарство: нам тяжело его читать, но мы заставляем себя, так как знаем, что он принесёт пользу. Со временем для преуспевших в нём зикр становится пищей.

Так что дайте себе время для того, чтобы начать получать удовольствие от разрешённого Шариатом. Только достигшие высоких степеней совершенно не нуждаются в том, чтобы выйти, например, куда-то, чтобы расслабиться, провести время с праведными друзьями, поесть вкусной еды и пр. Пророк, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, говорил, если кто-то решит, что может осилить все требования религии сразу, то религия преодолеет того.

Что происходит при этом: если вы принуждаете себя излишне, при этом не расслабляясь, не позволяя нафсу получить ни капли удовольствия, полностью ограничивая его, то в конце концов ваш мозг устанет. Очень вероятно, что при этом произойдёт переворот, потому что у нас нет ещё выстроенной годами поклонения базы, что стала бы второй натурой. Так что однажды нафс может выйти из-под контроля, и у нас не хватит сил вернуть его обратно. Такова его природа, это случается со всеми, даже с аулия.

Тут разумно будет упомянуть пример, что приводит Мауляна Ашраф Али Санви. Мы знаем, по своей природе все лошади — дикие животные, хотя сейчас и одомашнены. Они могут иногда выходить из-под контроля, но так как они натренированы, обучены, то их легко вернуть в подконтрольное состояние. Так вот по сути нафс ведёт себя точно так же.

Я часто слышу от мюридов просьбы об увеличении количества или объёма заданий. Это хорошо, но вы должны на этот рост дать себе время. Не забывайте про истикаму как цель и не позволяйте себе заниматься самолюбованием. Продолжайте просить Аллаха, Субхана уа Тааля, о даровании вам истикамы. Выбирая объём поклонения, учитывайте, сможете ли вы поддерживать его выполнение постоянно, а потом увеличить. Бывает, что на данный момент мы свободны и можем поклоняться с выбранной нами нагрузкой, но потом начнётся работа или учёба, и тогда станет намного сложнее поддерживать заданный уровень. Так что выберите себе тот объём поклонения, который несомненно сможете выполнять, и лишь потом увеличивайте его постепенно. Так формируется основа нашего поклонения, ниже которой опускаться невозможно. Очень важно понять это, так много людей погорели на этом.

Когда я был на итикафе, то общался с братом из Южной Африки, который в этом году получил хиляфат от шейха. Несколько лет он был мюридом, долгое время постился через день, как делал это Пророк Дауд, алейхи саллям, машааЛлах. Я никогда не встречал подобного, ведь этот пост довольно неустойчив в плане постоянно меняющегося распорядка дня. Шейх даже просил Аллаха, чтобы наши дуа принимались, так как среди нас была такая добродетель, ведь это большая редкость, иметь подобного человека в джамаате. Этот брат алим, у него есть возможность контролировать себя, дабы достичь таких результатов.

Эту тонкость нашей религии нужно понять каждому. Мы неверно думаем, если считаем, что мы должны лишь поклоняться, поклоняться, поклоняться, в формальном смысле этого слова. Аллах говорит в Коране, в суре "Аль-Имран":
 
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ
فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
 
"Те, которые вспоминают Аллаха везде и всегда, стоя, сидя, лёжа, и предаются размышлениям о сотворении небес и земли...". Кто-то подумает, что за зикр может быть лёжа на боку? Этот аят доказывает, что поклонение — не только формальные обряды, поклонение — наша жизнь и путь, куда мы её направим. Принятие пищи — поклонение при правильном намерении, так же и со сном. Поклоняться постоянно не значит проводить всю ночь в Тахаджуде, даже Пророк, солляллаху алейхи уа саллям, так не делал, разве иногда лишь: спал, потом просыпался на Тахаджуд, был со своей женой, потом вставал для поклонения. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, — прекрасный пример для нас. Да дарует нам Аллах тауфик быть похожим на него.
 
Шейх Ибн Ата Аллах аль-Искандари акцентирует далее наше внимание на тонкость, которую важно осознать: "Ни одно деяние от отвергающего сердца не будет малым, ни одно деяние от жадного сердца не станет плодотворным".
 
Тут необходимо объяснение. Отвергающее сердце — это сердце, отвергающее этот мир, каждое деяние такого человека будет значительным. Деяния того, чьё сердце очистилось от любви к дунье, будут иметь высокую ценность и будут щедро награждены как средства приближения к Аллаху, Субхана уа Тааля. Ведь сутью поклонения совсем не является то, из чего оно состоит, но главное в нём — состояние сердца поклоняющегося. Сама суть поклонения — это покорность Создателю, а не движения тела, как кто-то может подумать. Сам намаз, например, — метод, чтобы заставить нас поклоняться., достичь нужного уровня покорности.

Таким образом, о чём нам говорит этот принцип? СубханаЛлах, если мы посмотрим на состояние своего сердца, свои намерения, то увидим, что огромное количество совершаемых нами деяний лишены самого духа поклонения, покорности, абсолютно!
 
Именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что даже незначительное из деяний сахабов на пути Аллаха превосходит по своей ценности наше, подобное горе. Каким уровнем ихляса они обладали, каким стремлением к будущей жизни! Мы же легко можем попасть влияние искажённых, неверных намерений. Их иман был на высочайшем уровне, был таким ясным, что если они тратили на пути Аллаха, то они тратили исключительно ради Его довольства. И это доказывает нам, каким было состояние их сердец.

Шейх Гангохи, комментируя эти слова, говорит: "Пока в нас сильны любовь к этой жизни и желание славы, искренность в деяниях не будет развиваться, мирские интересы и похотливые страсти будут проявляться везде, в любом деянии такого человека". Вот что весьма угодно шайтану. И так происходит даже в абсолютно религиозных делах. Если посмотреть на всё, что было в моей жизни: учёба, каждая работа, что я совершал: написание книг, должность имама, преподавание — всё это было связано с религией, но нет никакой гарантии, что я буду награждён за всё это. Я лишь надеюсь, что будет. Ведь могло быть намерением желание выгоды от того, чем я занимался, или жажда славы. Все подобные мотивы подсказывает шайтан, принося это в наше сознание. Да, всё это религиозная деятельность, но религиозна ли она внутри?!

Вот для чего мы здесь, вот для чего необходим тасаввуф. Ты можешь владеть всеми достижениями этого мира, но внутри чувствовать пустоту. Если же при всём при этом ты ещё и не ощущаешь этой пустоты, тогда ещё хуже. Так что если вы чувствуете эту внутреннюю пустоту, если хотите сделать что-то для исправления этого, то уже должны поблагодарить Аллаха, Субхана уа Тааля, за это.
 
"Принятие деяний Божественным Судом происходит только тогда, когда эти деяния лишены пороков. Это деяния рабов Всевышнего Аллаха, на которых снисходит Его благодать, и чьё эго очищено от любви к этому миру. Это деяния, относящиеся к религии или являющиеся мирскими занятиями [то есть человек необязательно должен иметь работу, связанную с религией, он вообще может работать в кафе, например; но у такого человека мышление и мотивы, амбиции и цели совсем иные]. Если их отношение к религии и миру основано на искренности, если цель их исключительно Аллах, ведь этот мир был изгнан из их сердец, то когда деяния совершены такими умеренными людьми, они не являются незначительными. Даже если они малы, но наполнены настоящим духом, они принимаются Всевышним Аллахом, поэтому они чрезвычайно значительны. С другой стороны, действия людей, чьи сердца жаждут этого мира, и которые не помнят должным образом о Всевышнем Аллахе, являются незначительными, даже если выглядят они внешне внушительно. Это происходит из-за того, что цели их неправильные, например, сердца загрязнены неискренностью, а значит, не свободны от показухи и низших мотивов нафса и шайтана, даже если они полагают, что свободны от подобных недугов".

Я вижу периодически подобное, особенно часто это встречалось мне в Америке. Однажды в мечети шёл сбор средств, и один брат, не очень религиозный, я надеюсь, у него было правильное намерение, сказал: "Сколько бы сегодня ни собрала община, я увеличу эту сумму вдвое". Главное в подобных действиях — степень их искренности, ведь часто опьяняющая страсть к этой дунье и славе может заставить нас легко потратить огромные деньги. Вспомните звёзд, они могут потратить неслыханные средства, чтобы стать ещё более знаменитыми. Но не забывайте, что нельзя судить подобные действия других, мы можем лишь надеяться, что они имели правильные намерения. Я привожу примеры, просто чтобы показать вам то, что случается иногда.

"Это говорит о важности очищения сердца от всего, кроме Всевышнего Аллаха. Сердце должно быть очищено и украшено возвышенными чертами, только тогда праведные деяния будут одухотворены и полны жизни. И только такие деяния, даже как будто незначительные, в действительности будут большими. Весьма важно понять, что праведные деяния не должны быть лишены пристального анализа на предмет наличия в них духовных пороков".

Тут речь идёт о том, что шайтан будет советовать не совершать хороших дел, пока не будет достигнута искренность. Но откуда тогда научиться ей, если не практиковаться в деяниях? Вы не можете, ничего не совершая, освоить навык присваивания своим действиям искренних намерений. Вначале доля искренности в делах будет мала, но потом иные мотивы начнут исчезать. Таким образом, чтобы достичь результата в этом, нужна постоянная тренировка верного мышления.

"Выполнение действий, даже без присутствия хороших намерений, лучше, чем оставление их. Более того, если праведные деяния практикуются постоянно, они способствуют появлению искренности".
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков