Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 2

7 863
1 сентября, 15

Друзья, мы знаем из хадиса сахих, что Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «После совершения грехов на сердце человека остаются чёрные точки». Эти точки — чужеродные объекты, последствия внешнего влияния, которое несвойственно природе сердца. Первичное состояние сердца — это гармония, чистота, которую нужно поддерживать, чтобы оно функционировало полноценно, чтобы уметь различать добро и зло, истину и ложь. Это первоначальное, чистое состояние нарушается, когда сердце покрывается ржавчиной от этих точек. Они же появляются в результате совершения греха. Продолжая накапливаться, они мешают нашему сердцу в духовном совершенствовании.

 

Мы не говорим об анатомическом сердце. Если мы возьмём реальные (физические) сердца вали Аллаха и грешника, я не уверен, что мы увидим разницу. Наша цель — духовное сердце, а не сердце, как орган тела. Если это сердце, как и обычное сердце, засоряется грехами, оно не может больше работать, как раньше. Если совершён один грех, светлая природа сердца всё ещё может взять верх. Дальше же, чем больше грехов совершает его обладатель, тем больше этот налёт оказывает влияние на сердце, разрушая его и нарушая его нормальную работу.
 
Что происходит при этом? Когда негативное воздействие преобладает, оно постепенно замещает истинную природу сердца на искажённую, чуждую ему.

Каждый может приблизительно оценить уровень своего сердца. У нас нет точных инструментов для этого, но понять наше состояние мы можем. Ведь мы можем осознать, из каких соображений, намерений мы совершаем наши поступки: имеем ли мы при этом намерение совершить что-то благое или сторониться запретного, или у нас совсем иные цели?
 
Также может помочь в оценке состояния нашего духовного сердца ощущение, что наше сердце всё ещё открыто для получения света, и в нем есть вдохновение для совершения благих поступков, тауфик, призыв от Всевышнего.
 
Но следуем ли мы ему, совершаем ли задуманное? Это следующий признак, на который нужно смотреть. Например, я знаю, что нужно сделать, и у меня есть острое желание совершить что-то благое, но я этого не делаю. В таком положении в нашем сердце ещё есть вдохновение, но когда дело доходит до совершения благого, мы не чувствуем побуждения к его совершению, вдохновение проходит. В данном случае важно понять, что у нас серьёзная проблема. Используя вышеприведённые признаки, мы можем оценить состояние своего сердца.

Некоторые люди работают над своим телом ежедневно, и у них нет кардиологических проблем, нет учащённого сердцебиения, стенокардии. Они в хорошей физической форме, так как следят за собой. Однако, несколько лет назад некто из моих знакомых вернулся из тренажёрного зала и умер от инфаркта. То есть, внешне всё хорошо, человек выглядит здоровым, но скрытая проблема есть.

Так же бывает и с духовным сердцем. В основном, мы можем сказать, на каком уровне мы находимся, но иногда мы этого не знаем. Мы стараемся совершать благое, отстраняемся от дурного, но есть одна решающая деталь, которая портит всё остальное. Уляма (учёные) говорят, что даже если человек думает, что у него в порядке и он всегда поступает правильно, но у него есть какие-то слабости, от которых он так и не смог отказаться, пороки, от которых он так и не избавился, то вот это и является самым опасным.
 
Как говорит наш шейх, мы отстраняемся от множества грехов, но мы не удаляемся ото всех грехов. Это решающее отличие. Вы слышите, например, что кто-то ходит в клубы, совершает запретное или одевается нескромно, и вы начинаете сравнивать себя с ним, считая себе лучше него, тем самым, не обращая внимания на свои недостатки.
 
Пусть же этот путь поможет воздержаться нам ото всех грехов. Ради любви к Аллаху Субхана уа Тааля, не из-за страха, хотя он тоже должен присутствовать, но именно ради любви к нашему Господу мы должны стремиться к послушанию Ему. Повторим: недостаточно удаляться от множества грехов, нужно воздерживаться ото всех грехов. Да дарует нам Всевышний этот тауфик.
 
Теперь мы можем понять, на каком уровне находятся наши сердца.
 
Мы можем быть счастливы, что совершаем множество благих дел (если имеем правильное намерение), мы можем чувствовать себя в безопасности, считая, что с нами всё в порядке. Однако, нам всем очень сложно, не обращая внимания на наши благие дела, сосредоточиться на нескольких своих плохих поступках.
 
Мы, иншаАллах, не совершаем больших грехов, Аллах нас защищает от этого, даёт нам истикаму. Но наша проблема состоит в том, что все мы хорошо помним те благие деяния, которые совершаем, и не смотрим на то, что должны совершать, но не делаем.
 
Если человек постоянен в совершении грехов, то он, конце концов, теряет способность чувствовать раскаяние в сердце. Продолжая совершать запретное, он не испытывает сожаления. Если мы способны чувствовать раскаяние, альхамдулиЛлях, это щедрый дар Аллаха. Но если у человека нет более сожаления и раскаяния, он постепенно перестаёт отличать свет от тьмы, хороших людей — от плохих, начинает считать друзьями и любить тех, кто на самом деле являются его врагами.
 
В итоге у человека исчезает способность различать благое и дурное, приносящее благо и вред, понимание всего этого перестанет существовать для него. Таких людей Господь зовёт в Коране слепыми. Речь идет, разумеется, не о физической слепоте — не думаю, что Аллах создал целую группу, племя слепцов. Однако, есть множество людей, которые обладают прекрасным физическим зрением, но у них совершенно отсутствует зрение внутреннее. Их Всевышний называет слепыми. Это относится именно к тем, кто так увлечён совершением запретного, что не различает дурного и хорошего сердцем.
 
Тот, кто слеп в этом мире духовно, будет и далее слеп, и его слепота будет все больше усугубляться. Это однозначно сказано не о тех, кто физически слеп — такие люди лишились зрения не по собственной вине. Вы можете сказать, что духовные слепцы тоже не виноваты в своем недуге, они попали под влияние дурных людей и потому «ослепли».
 
Аллах, Субхана уа Тааля, говорит о слепых сердцем, что они и далее будут слепы, так что в будущей жизни они не разглядят пути в Рай и не смогут войти туда. Что они скажут в День Суда? Они спросят: «О, Аллах, почему Ты воскресил меня слепым? Я же был зрячим в том мире!». То есть они буквально не увидят пути в Рай в том мире. После смерти они будут жаловаться: «Я был зрячим в том мире, куда же делось моё зрение?!» Всевышний ответит им: «Вам приходили знамения от Нас, но вы забыли о них, пренебрегли ими, оставили их в стороне. И сегодня вас тоже забыли, и вы будете оставлены в одиночестве так же, как вы оставили Наши аяты (знамения)». Да не сделает Аллах нас из числа таких слепцов!
 
Далее Всевышний говорит: «У них есть сердца, но они не понимают, в чём польза, у них есть глаза, но они не отличают хорошее от плохого, темноту от света». Темнота им кажется светом, поскольку они устремляются к мирскому, внешнему блеску, а не к духовному свету. Это наша величайшая проблема, что мы очарованы блеском земного, мирского света.
 
Первые христиане использовали специфический термин «люстрация», который буквально означал «очищение» или «освящение». Luster означает «блеск», lustration — «наведение блеска», «восстановление сияния». Субханаллах, это, наверное, наилучший перевод для слова «вуду» — даже лучше, чем «ablution» (обмывание, отмывание, омовение). Ведь это именно то, для чего и нужно ритуальное омовение, вуду. Пророк, мир ему и благословение Господа миров, велел нам совершать вуду: «Омывайте как можно больше ваши органы, потому что в Судный День эти части тела будут сильнее светиться, и таким образом опознают верующих, членов моей общины».
 
Многие из нас делают омовение только для намаза, не считая это отдельным поклонением, воспринимают омовение только как средство, ключ к намазу. Кого волнует сам ключ? Но благочестивые люди обращают внимание даже на вуду. Да дарует нам Аллах тауфик и в этом.
 
Итак, Всевышний говорит: «Их сердца не думают, глаза их не видят». Это сказано не о физических органах — духовные глаза их сердец ослеплены. Продолжая находиться в таком состоянии, человек может совершенно утратить сущность, благое состояние своего сердца — это духовная смерть, большое несчастье. Это тоже реальная опасность, поэтому каждый должен понимать, в каком состоянии находится его сердце.
 
Чтобы улучшать состояние сердца нужна тауба (покаяние). Тауба — это тоже зикр, поминание Всевышнего, но особое поминание. Видов поминания существует множество, все они благотворны, отличаются лишь пользой, которую они несут.
 
Специфические виды зикра, которые предназначены для очищения сердца — это истигфар и тауба. Как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, всё имеет свой блеск. Сердцу же придает блеск поминание Аллаха. И тут нужно, в первую очередь, использовать истигфар и таубу. Они невероятно полезны в этом.

Когда кто-либо совершает тауба, его сердце отмывается, смягчается. Аллах говорит, что сердца людей имеют свойство черстветь. Зикр же смягчает чёрствые сердца, очищает от грязи, делает их яркими, удаляя из них тьму.
 
Однажды Аллах сказал пророку Ибрахиму, мир ему: «Ты должен очищать сердце каждый раз». Пророки безгрешны, и если им приказано делать что-то, то для того, чтобы тем самым показать их общине необходимость совершения этого. Ибрахим, алейхи салям, спросил: «Как я могу придать блеск своему сердцу, как могу отмыть его?».
 
Речь не идёт о внешних частях тела — руках, лице или прочих, которые легко отмыть. Сердце находится внутри тела, так как можно омыть его? Обычно для омовения нужна вода. Это лучшее очищающее средство. Даже когда вы делаете истинджа (омовение половых органов после испражнения), только вода может смыть наджасу, так как вода имеет свойство очищать, смывать грязь.
 
А как мы можем отмыть сердце? У нас нет в теле отверстия или щели, какое было у Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, через которое ангелы могли омыть ему сердце, субханаЛлах. У нас нет таких докторов, которые сделали бы это. Так что вопрос Ибрахима, мир ему, очень важен. И Господь миров ответил на него: «Омой сердце своими слезами». Аллаху Акбар! Проливая слёзы, мы отмываем свои сердца.
 
Как нужно плакать? Лучше делать это в одиночестве, когда не нужно думать при этом о ком-либо ещё. Когда сердце смягчится, вы сможете плакать над чем угодно: увидите ли событие, которое тронет душу, или получите какие-то новости. Это значит, что вы обрели нужное состояние. Постарайтесь получить пользу от пребывания в нём.
 
Я как-то говорил со своим учителем и передал вопрос от ученика, который находился на третьей или четвёртой ступени совершения зикра. Он просил узнать, почему у него всё время слезятся глаза, повышена эмоциональность. Шейх ответил, что в этом и заключается польза от смягчения сердца. Тогда я спросил: «А что, если кто-то раздражён чем-то, и при этом тоже наворачиваются слёзы?». Он ответил, что этот путь неверный.
 
Это состояние, когда вы можете плакать, даровано вам Аллахом. Когда вы читаете Коран (с пониманием смысла) и плачете, делаете зикр или дуа — и опять плачете. Используйте это время.

Представьте то эмоциональное состояние, когда у вас кто-то умирает. В такие времена (нет худа без добра) мы можем использовать это состояние в нужном нам направлении. Плакать необходимо в нужное время, в нужном месте, в отличие от траты эмоций на неверные или бесполезные вещи, которые не принесут пользы душе. Польза же от такого состояния будет, когда причины его будут верными.
 
Субханаллах, когда вы слушаете лекцию или чтение Корана, постарайтесь достичь этого состояния, когда вы можете плакать, и тогда просите Аллаха о помощи и содействии. Это очень помогает.
Чёрствое же сердце никуда не движется. Оно может пригодиться только политикам или агрессорам, для жестокого стиля управления, и ни для чего больше.
 
Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «Аллах с теми, чьи сердца разбиты». Поэтому иногда Господь посылает нам трудности, чтобы сердца наши стали ближе к Нему. Итак, это то состояние, которое происходит в зикре, во время поминания Аллаха.
 
Как много мы потратили времени, глядя на запретное, столько мы должны плакать, чтобы стереть это всё из нашего сердца. Ведь всё, что мы видим из запретного, оседает в сердцах, однако, если мы будем много плакать, слёзы сотрут это.
 
Другая возможность, при которой вы можете получить баракят — когда грехи ваши будут стерты, а положение сердца изменено, — это маджлис зикра. Не обязательно этот наш маджлис, а маджлис в целом. Я надеюсь, что кто-то из здесь присутствующих — вали Аллаха. Пусть Господь сделает так.
 
Когда люди приходили к Хасану аль-Басри, рахматуллахи алейхи, на маджлисы, они были растроганы, плакали, смягчая сердца. И вот кто-то однажды пришёл к нему и сказал: «Я ничего не чувствую». Хорошо, что он хотя бы был обеспокоен этим, это тоже важно. Хасан аль-Басри ответил ему: «Когда кто-то спит, и тебе нужно разбудить его, ты зовёшь, но он не откликается, что ты делаешь? Ты трясёшь его. Если он не просыпается и после этого, то кто это? Это мёртвый человек».
 
Подобным же образом, если ни чтение Корана, ни чтение зикра, ни маджлисы не действуют на человека, его положение весьма печально, можно сказать про него, что он мёртвый. Однако, он может ожить снова. Вы не можете оживить мёртвого, но вы можете оживить мёртвое сердце — да, это очень сложно, но возможно. А с помощью Аллаха вообще всё легко.
 
На этом закончим. Да дарует нам Всевышний Аллах тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков