Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 50

1 612
7 октября, 17
В данной лекции муфтий Абдуррахман начинает с разбора первого аята суры ат-Такасур, где говорится об опасности чрезмерного увлечения чем-то, помимо Аллаха. Это могут быть не только какие-то мирские вещи – деньги, работа, карьера, семья, но даже религиозные занятия – чтение лекций, написание книг – если человек делает это с неправильным намерением и не ради Аллаха. Также муфтий говорит о том, что в сердце человека не могут одновременно присутствовать две разные вещи. Если человек погружен в мирское, его сердце отвлечено от Аллаха; и, наоборот, если он думает об Аллахе, его уже не будет занимать что-то мирское, постороннее.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Аллах говорит в Коране, в суре ат-Такасур:
 
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ
حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ 
 ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ 
 كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ
 لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ 
 ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ 
 ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ
 
Это известная сура, которую, наверное, мы все знаем наизусть. Основная тема этой суры – она предостерегает, обещает и пробуждает нас. Если человек поймет основную мысль этой суры, этого будет достаточно для него. Поскольку сердце человека лениво и с трудом воспринимает что-то серьезное, очень важно, чтобы мы осознали и поняли эти важные вещи. Когда мы читаем в Коране определенную историю, определенное обещание, и наше сердце не открывается, мы не осознаем смысла этого, то возможно, оно откроется в следующий раз – если не во второй, так в третий. Но в этой суре все сказано предельно ясно, так что нам следует постараться ее понять, главное, - держать сердце открытым.
 
Какое первое слово здесь – альхакум ( أَلْهَاكُمُ). Глагол альха – юльхи – ильха – имеет в Коране два значения: ляхв и ляиб. Ляиб – это когда вы используете части тела в своей ежедневной деятельности, буквально, физически проводите время за каким-то занятием. Это понятие относится к физической активности. Ляхв – это деятельность такого же порядка, но относящаяся к сердцу человека, к его духовной стороне. Ляхв – это процесс, когда сердце человека участвует в его ежедневной деятельности. Это – второе – понятие, хуже первого, поскольку если вы заняты каким-то делом только с материальной, физической стороны, ваше сердце может оставаться в связи с Аллахом. Это тяжело, но возможно. Но когда ваше сердце вовлечено в какое-то дело, то в нем уже не остается места для чего-то другого. Здесь понятие альха подразумевает второй смысл – когда человек заставляет себя забыть обо всем, становится беспечным. Такасур делает вас беспечным, отвлекает вас от Аллаха, вовлекает вас во что-то иное, чем память об Аллахе.
 
Здесь еще есть два момента. Первый – когда вы можете отвлекаться от Аллаха, но иметь оправдание, извинение за это. Второй – когда человек отвлекается от Аллаха, но у него нет оправданий. Это очень важный момент. Такасур здесь означает отвлеченность, чрезмерность, когда человек желает чего-то лишнего, избыточного в этой дунье. Тогда у человека нет оправдания в этом.
 
Ильха может означать отвлеченность от чего-то, беспечность в чем-то. Если человек отвлекается от Аллаха намеренно, думая о чем-то еще, тогда это проблема. Если это делается не намеренно, тогда он извиняется за это.
 
В хадисе передается, что однажды Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) подарили красивую одежду, камис, - нечто вроде рубашки. Но он сказал о ней, что она отвлекает его от молитвы. То есть, здесь отвлечение было ненамеренным, случайным – он отвлекался на какой-то момент, это не было его целью. Так что, если человек отвлекается от молитвы случайно (посмотрев на чью-то одежду), это не его вина. Но если он начинает делать это намеренно, рассматривая во время общей молитвы чью-то одежду, это определенно становится проблемой для него. Случайное, мимолетное отвлечение называется по-арабски нисьян – забывчивость. Но если при этом человек осознает, что он совершает молитву: «О, я отвлекся, я должен совершать молитву, а не думать об этом», то это извиняет его.
 
Итак, в суре говорится о том, что человек чрезмерно погружается в какие-то мысли, чрезмерно чем-то увлечен. Аллах порицает таких людей, поскольку их отвлечение намеренное.
 
Слово такасур здесь имеет специфическое значение. В арабском языке оно используется в смысле соревнования, когда один человек хочет превзойти другого в чем-то. Это свойство человеческой природы – когда нам хочется быть лучше кого-то. Иногда мы не можем до конца получить удовольствие от чего-то, пока не увидим, что имеем больше других, - что у других меньше, чем у нас. Когда при нас упоминают достоинства другого человека, мы бываем недовольны. Мы всегда хотим иметь больше других, превзойти других.
 
Вот в чем смысл слов «альхакуму такасур». Здесь такасур подразумевает нечто, что портит нас, отвлекает нас от Аллаха. Аллах здесь использует это понятие – такасур – в общем смысле, как нечто избыточное, что заставляет нас стать забывчивыми. Общий смысл используется для большего эффекта, чтобы никто из людей не мог сказать – моя забывчивость другого рода, я не увлекаюсь конкретно вот этим (если бы речь шла о чем-то конкретном – о деньгах, славе, имуществе и пр.).
 
Это называется хазфун (такой прием) – чтобы прояснить какой-то момент, и тем самым, вызвать больший эффект: когда о каком-то понятии или действии говорится в общем, чтобы его можно было применять ко всем ситуациям. Такасур – это любая вещь или занятие, которое отвлекает раба от поклонения Аллаху, Субхана ва Тааля, любая вещь, кроме повиновения Аллаху и Его Посланнику, и того, что принесет вам пользу в ахырате, которая может сделать человека забывчивым. Здесь Аллах предупреждает нас, что мы можем увлечься самыми разными вещами, которые уведут нас от послушания Аллаху, Субхана ва Тааля.
 
Такасур – что это может быть, к примеру? Когда человек чрезмерно увлечен зарабатыванием денег, стремлением к почестям, карьере, стремлением к женитьбе, к женщинам. И этим может быть даже поиск религиозных знаний. Это тоже важно понять – человек может забыть Аллаха, чрезмерно увлекшись поиском религиозных знаний. Человек может читать лекции по религии, проводить уроки, писать книги, быть имамом в мечети, толковать Коран или хадисы, заниматься поиском ответов на вопросы людей и выдавать фетвы – это тоже может отвлекать человека от поклонения, если будет совершаться с неправильным намерением. Все эти занятия могут быть поклонением (и принести человеку много вознаграждений), если он делает их с правильным намерением. Но могут и не стать поклонением (а стать причиной наказания), если совершаются с неправильным намерением. Что говорить о большинстве из нас, кто занят в обычной жизни не религиозными науками, но чем-то мирским. Даже ученый не будет иметь оправдания, если он чрезмерно погрузился в свои науки и забыл таким образом об Аллахе.
 
Итак, такасур – это претензия человека на то, чтобы возвыситься над другими людьми посредством чего-то, стать выше других. Только если человек соревнуется с другими, имея правильное намерение, в хорошем смысле, тогда это не будет порицаемо.
 
В Сахих Муслим передается хадис от Абдуллы ибн Шахира (радыАллаху анху), который сказал, что он однажды пришел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), когда тот читал эту суру «Альхакуму такасур…».
 
И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал по поводу этого аята:
 

«О, сын Адама, ты говоришь: «Мое имущество, мое имущество…» Но твое имущество – это только то, из чего ты даешь милостыню (таким образом ты защищаешь его, сохраняешь его), то, что ты надеваешь на себя и то, что служит тебе».

 
Это верно и с точки зрения экономики – деньги не приносят человеку пользу, если просто так лежат, их нужно куда-то вкладывать, инвестировать. Не копите имущество, но тратьте его дозволенным образом.
 
Пусть Аллах защитит нас от того, чтобы приумножать в чем-то другом (помимо поклонения), поскольку это крайне важно с точки зрения того, что может заставить нас впасть в забывчивость.
 
Вторая важная вещь, о которой мы поговорим сегодня: это умение ставить каждую вещь на правильное место. Это также очень важно для нас: уметь выбирать правильное место для каждой вещи. Здесь подразумевается не только материальное размещение каких-то вещей по местам, но общий смысл - это может относиться к религии, к вероучению и так далее. Это относится к нашей любви к чему-то: мы любим ходить в гости, вкусную еду, одежду, нашу работу, деньги, имущество и т.п.
 
Но с точки зрения истины в какое-то одно место можно поместить только одну вещь (две вещи одновременно туда не поместятся). К примеру, вот у нас есть бутылка. Мы можем налить туда воды, молока, какой-то еще жидкости. Если же мы нальем туда молока, а потом захотим туда же добавить воду, то молоко испортится, станет невкусным. Если вы хотите, чтобы у вас там было чистое молоко, туда уже нельзя добавлять ничего больше. Суть в том, что может быть только одно место у каждой вещи.
 
У человека есть язык. И если вы будете использовать его для разговора о бесполезных вещах, то вы уже не сможете использовать его для полезного разговора. Ведь вы тратите время на это – если вы собрались, чтобы посплетничать, поговорить о чем-то плохом, вы не можете в то же время говорить о хорошем. Это относится ко всем частям тела – если вы используете их для неповиновения Аллаху, вы не сможете уже использовать их для послушания Ему. К примеру, вы проводите ваш день – и очень много дней, играя в компьютерные игры, или смотря по телевизору что-то бесполезное. Так как вы сможете использовать свое тело для чего-то полезного одновременно? Так что, если мы хотим использовать наше тело для поклонения Аллаху, оно должно быть свободно от всего остального.
 
В еще больше степени это касается нашего сердца. Мы скажем – так мы думаем о стольких разных вещах, столько всего находится в нашем разуме и сердце. Но на чем мы сосредоточены больше всего, вокруг чего вращаются все наши мысли? Если наше сердце отвлечено от Аллаха и занято чем-то еще, как можно заставить его сосредоточиться на Аллахе и думать о том, что Аллах хочет от нас, любить Его, желать встретиться с Ним? Если ваш язык занят поминанием Аллаха, то он уже не может больше делать ничего другого. Мы не можем заставить наши органы заниматься поклонением Аллаху, если они заняты какими-то посторонними вещами. Если сердце человека занято мирским, в нем уже не остается места для поминания Аллаха, оно не будет занято мыслями об Аллахе - о повиновении Его приказам, размышлением о Его качествах и Его прекрасных именах.
 
Секрет всего этого в том, что сердечное восприятие чего-то подобно тому, как мы воспринимаем нечто через уши. Когда нам что-то говорят, мы слышим это посредством наших ушей. Но если рядом с нами будут вестись две какие-то беседы одновременно, мы не сможем должным образом понять, о чем там будет говориться – возможно, мы какую-то часть из сказанного усвоим, но не полностью, это невозможно для человека. Или мы, допустим, говорим по телефону, и в это время кто-то будет общаться рядом. Нам придется заткнуть себе другое ухо, поднести телефон как можно ближе, чтобы понять, о чем нам говорят.
 
Сердце наше устроено таким же образом – оно не может одновременно воспринимать две разные вещи. Если сердце занято поминанием Аллаха, в нем нет места для чего-то еще. Когда вы говорите по телефону и внимательно слушаете, вы уже не сможете услышать, о чем говорят рядом с вами. И наоборот, если сердце занято мирскими вещами, склоняется к мирским целям и желаниям, в нем нет места для Аллаха. Человек может называть себя мусульманином, но заниматься чем угодно, помимо Аллаха. Вот почему нам часто трудно сосредоточиться на поминании Аллаха, на размышлении о Нем – поскольку наше сердце занято чем-то посторонним.
 
Однажды мне случилось побывать на ткацкой фабрике в Дели. Ткань изготовляется следующим образом: на станке натянуты продольные нити, а с помощью челнока (или иного устройства) между ними протягивается определенным образом поперечная нить. Эти нити соединяются друг с другом и получается ткань. Так вот, ткацкие станки обслуживают люди, которые должны следить, чтобы нити не обрывались, чтобы станок работал в нормальном режиме и пр. И этот процесс происходит очень быстро – челнок очень быстро снует между нитями, так что молодой человек, который за этим следит, должен был постоянно находиться в напряжении, в усиленном внимании, ему нельзя отвлечься ни на секунду.
 
Еще приведу другой пример. Когда я учился в Индии у одного шейха, мне приходилось ходить к нему через рынок – большой крытый рынок. И я каждый раз проходил мимо одного парня, который торговал тканями или одеждой. И я думал тогда – сколько раз за весь день ему приходится говорить одно и то же, отвечать на одни и те же вопросы и т.д., что это, наверное, стало его второй натурой.
 
Здесь речь о чем – о том, что если мы занимаемся каким-то мирским делом, мы иногда так привыкаем к определенным действиям или поведению, что оно становится нашей второй натурой. Поэтому нам так тяжело бывает сосредоточиться во время нашей медитации, размышления, или во время намаза – что все наши мысли поглощены нашими обыденными делами. В другое время мы не осознаем, чем заняты наши мысли, но во время намаза, когда мы стараемся думать об Аллахе, мы обнаруживаем, что мы отвлекаемся, поскольку 20-24 часа мы поглощены какой-то деятельностью. Так что пять минут намаза нам тяжело бывает отвлечься от своих мыслей.
 
Для этого наши учителя поручают нам заниматься зикром, размышлением – чтобы хотя бы 5-10 минут мы отвлеклись от мирских забот и сосредоточились на поминании Аллаха. В идеале это должно привести нас к состоянию вукуф-кальби, постоянному поминанию Аллаха сердцем. Но нам сразу тяжело достичь этого состояния – для того, чтобы научиться этому, нам и поручается муракаба, размышление, хотя бы в течение 5-10 минут в день. В течение дня мы не задумываемся, чем занято наше сердце, поскольку мы весь день думаем об этом. И только во время этого занятия мы обнаруживаем, о чем же мы думаем все время, чем заполнено наше сердце.
 
Сахих хадис, который приводят Бухари и Муслим, гласит, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 

«Поистине, будет лучше, если сердце, внутренняя сущность (здесь употребляется слово «джауф» - самая внутренняя сущность) одного из вас наполнится гноем, чем стихами».

 
Здесь говорится о поэзии, как о чем-то нечистом, поскольку у поэзии есть свойство отвлекать человека. Сейчас нам это не так актуально, поскольку мало кто из нас читает часто стихи. Но это может быть что угодно, что отвлекает нас сегодня – к примеру, целый день сидеть в социальных сетях, в YouTube и т.д. Поэтому нам тяжело бывает занять себя размышлением об Аллахе хотя бы пять минут. Таким образом, если наша внутренняя сущность будет заполнена стихами – и всем, что отвлекает человека, даже если это будут знания, это будет вредно для нас. Некоторые люди считают себя очень умными, потому что много читают. Но это полезно, если делается с правильными целями, если это делает вас ближе к Аллаху, если это какая-то полезная литература. Но если это чтение того, что полностью поглощает вас, отвлекает вас, то это вредит вам. Особенно, это касается чтения романов, художественной литературы – это очень захватывает человека. Он прочитает один роман, и ему хочется прочесть продолжение, узнать, что будет дальше – он все время думает о том, что прочел, и т.д. Такого лучше избегать.
 
Такой человек – который все время находится в забвении, в рассеянии, может даже читать Коран, но его смысл будет ускользать от него, поскольку его мысли заняты посторонними вещами. Коран требует от человека полного внимания, полного погружения – а это невозможно для того, кто находится в рассеянии. Коран как бы обращается к нам, говорит нам нечто полезное – но мы не слышим его. Это все равно как вы пытаетесь объяснить что-то, наставить человека, который чем-то сильно увлечен. Вы говорите ему правильные слова, но он не слышит вас, поскольку занят чем-то другим, ему это неинтересно. Таким же образом Коран обращается к нам, но, если мы погружены во что-то постороннее, мы не услышим его.
 
В одной арабской поэме сказано:
 
Освободи свое сердце от всего, кроме Нас (кроме Аллаха), и ты найдешь Нас.
 
Буквально здесь употребляется слово «фуад» - самое глубинное место сердца, «дно» сердца.
 
Ибо Наше присутствие явно для того, кто хочет войти (в него), кто хочет участвовать в нем.
 
Терпение есть секретная алхимия (тайный, скрытый способ), посредством нее ты сможешь снискать сокровище Нашего постижения (вусуль).
 
И кто овладеет этим скрытым способом, тот удостоится обладания этим сокровищем.
 
Здесь речь идет о том, что следует оставить все, что отвлекает человека. Поэтому так важно посвятить хотя бы пять минут размышлению. Это более важно, чем все то, что вы когда-либо делали. В наше время люди часто жалуются, почему они лишены баракята, милости Аллаха – но как она может прийти, если они заняты чем угодно, только не мыслями о Нем?
 
Пусть Аллах даст нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:суббота
Новый урок:среда
Список уроков