Image
Маджлис 59
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман ибн Юсуф вновь обращается к книге известного ученого и праведника...
525
26 сентября, 18

Маджлис 59

525
26 сентября, 18
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман ибн Юсуф вновь обращается к книге известного ученого и праведника, жившего в третьем веке по хиджре, имама Хариса аль-Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин» («Послание ищущим наставления»). Имам Мухасиби говорит о том, какими качествами должны обладать истинно верующие люди и каким образом человек может достигнуть такой подлинной богобоязненности (это, прежде всего, следование за Кораном и Сунной, но также следование за тем, на чем согласились имамы, большие ученые нашей уммы).
 
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
 
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.
 
Амма баад…
 
Сегодня мы начнем читать известную книгу «Рисалятуль-мустаршидин» великого ученого и суфия первых веков, имама аль-Хариса аль-Мухасиби. Это один из классических ученых по тасаввуфу, который скончался в 243 году хиджры, так что он был ранним ученым, одним из основоположников этого пути (тасаввуфа, очищения сердца), жившим гораздо раньше таких суфиев как имам Газали и им подобным.
 
Слово «мустаршид» однокоренное со словом «рушд», которое обозначает хидаят, наставление или «иршад» - дарование наставления, направление на истинный путь. Слово «истиршад» означает поиск хидаята, наставления, так что мустаршид – это человек, который ищет наставления, ищет приближения к Аллаху, Субхана ва Тааля. Таким образом, название этой книги переводится как «Послание (рисалят) к ищущим наставления (на истинный духовный путь)».
 
Он начинает словами:
 
«АльхамдулиЛЛяхи лиль-Аввалиль-Кадим» - Вся хвала Аллаху, Первому, который существует без начала.
 
«аль-Вахидиль-Джалиль» - Единственному и Могущественному,
 
«тому, у Которого нет подобия и нет никого, равного Ему».
 
«Я восхваляю Его так, как этого требует Его величие» - мы не можем воздать Аллаху такую хвалу, как Он того заслуживает, но мы стараемся использовать все слова, которыми мы только можем восхвалить Его величие.
 
«Мы хвалим Его такой хвалой, которую требуют Его милости и Его дары нам».
 
«И я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Кого нет сотоварища, 
 
Шахадату алимин би рубубиятихи – свидетельствую о Том, Кто осведомлен о своем господстве, могуществе. Это необычное свидетельство – я свидетельствую о единственности Того, кто является Алимом своего господства – рубубия.
 
Арифин би вахданиятихи – тот, кто полностью осведомлен о Своей Единственности.
 
Это не обычное свидетельство, но действительно полная уверенность в единственности Аллаха.
 
«И я также свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его Посланник».
 
Подобные слова учат нас адабу приближения к Аллаху, Субхана ва Тааля. Мы обычно используем самое простое свидетельство – «ля иляха илляЛЛах Мухаммаду ррасулюЛЛах», которое также очень важно, но приведенное свидетельство показывает полное, ясное осознание этого. Когда человек не просто механически произносит слова свидетельства, но реально осознает их, проживает их.
 
«Мухаммад - Его раб и Его Посланник, которого Он (Аллах) избрал для ниспослания ему Своего послания, кем Он запечатал цепочку пророков (которого Он поставил в конце всей цепи пророков)».
 
«И сделал его доводом (худжжа) против всех Своих созданий…»
 
Каким образом это произошло? Посредством прихода Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) стали ясны правда и ложь, истина и заблуждения, чей приход был основан на истине, и чья миссия была подтверждена ясными доказательствами (так что не осталось никакой возможности отвергнуть его у его противников). И чья жизнь в этом мире не была легендой или слухом, но в чьем приходе и присутствии в этом мире можно быть совершенно уверенными.
 
После обсуждения вопросов веры имам Мухасиби переходит к некоторым реальностям вселенского порядка:
 
«Аллах, Субхана ва Тааля, избрал верующих среди Своих рабов» - избрал для руководства, для наставления.
 
Чем отличаются верующие от обычных людей – разумением (акль). Простой рассудок – это обычное дело, все люди в той или иной степени могут различать полезное и вредное для себя. Это т.н. акль салим – основной, обычный рассудок. Но тут имеется в виду особый, скрытый разум у тех, которые познали Аллаха и слушаются Его повелений.
 
Далее он описывает этих избранных людей – они исполнены верой, мудры и справедливы, …они боятся своего Господа и всегда Ему преданы (как дети своей матери).
 
Далее имам Мухасиби приводит аят Корана, где описаны подобные люди:
 
«Сказал Аллах, Азза ва Джалль: Люди, которые обладают таким пониманием, которые размышляют…, те, кто обладают тазаккур.
 
Слово тазаккур обозначает того, кто понимает, кто помнит о чем-то. То есть, это люди, обладающие полным пониманием, полным осознанием.
 
Эти люди богобоязненны, они исполняют повеления Аллаха, и они не нарушают обещаний и договоров.
 
В этом описании подлинно богобоязненных и размышляющих людей мы видим побуждение быть такими же, подражать им. Ведь когда вы слышите, что какого-то человека хвалят, вам тоже хочется обладать такими же качествами. Когда же наоборот, кого-то порицают за какие-то качества или дела, вам не хочется подражать ему, быть таким, как он, вы будете избегать подобных поступков.
 
Эти избранные люди привязаны к тому – продолжает имам Мухасиби, -  к чему Аллах велел быть привязанным – к своим родным, они сохраняют, поддерживают родственные связи.
 
Это очень важно – поддерживать узы родства – с точки зрения пользы для общества в целом. Если вы портите отношения, не поддерживаете отношения с братьями, сестрами, родителями, то тем более, что вам помешает плохо относиться к людям в целом?
 
Под поддержанием родственных отношений не обязательно подразумевается какая-то близкая связь, близкая дружба, постоянное нахождение рядом друг с другом, но нужно хотя бы обмениваться приветствиями, интересоваться делами друг друга.
 
«Они боятся Своего Господа и страшатся Его наказания …»
 
Таково описание верующих. Пусть Аллах дарует нам эти качества.
 
Далее приводится аят Корана:
 
أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ
 
«Разве ж тот, грудь которого Аллах расширил для Ислама, и он обладает светом от своего Господа…»
 
Его сердце полностью расширено и вмещает в себя все характеристики (которые мы привели выше), его вера твердая, надежная, он желает блага другим людям и поддерживает с ними хорошие отношения.
 
Итак, - пишет далее имам Мухасиби, - тот, чью грудь Аллах расширил, кому Он даровал твердую веру – (тасдык), когда эта уверенность достигнет его сердца, он ищет средства (василя) или пути, приближающего его к Аллаху. И он будет держаться правил, способов (манхадж) этого пути посредством твердого следования тому, что разъяснил Аллах в Своей книге и следования Сунне Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям)…»
 
Это был ранний ученый, который жил гораздо раньше имама Газали или Ибн Теймии (когда остро встал этот вопрос), и что он далее писал – истинно верующий, у кого есть акль, здравый разум, старается приблизиться к Аллаху с помощью следования Корану и Сунне, а также путем следования за тем, на чем сошлись имамы, ученые-наставники этой уммы.
 
Этот ученый жил в первые века ислама, однако он также признавал необходимость следования за учеными. Хотя он был гораздо ближе ко времени ниспослания Корана и ко времени Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), чем мы с вами (он жил всего через двести лет после хиджры). Так тем более – как может кто-то в наше время говорить: давайте отбросим всю традицию, которая сложилась к нашему времени, вернемся ко временам раннего ислама, создадим новую систему; оставим таких ученых как Ибн Теймия и Ибн Кайим, остальных отбросим, поскольку все ученые после первых трех веков были заблудшими и испорченными.
 
В этой группе (заблудших) есть два течения – отбросить мнения вообще всех ученых после трех веков (кроме отдельных личностей, вроде Ибн Теймии), и второе мнение – оказывать уважение и другим ученым (кроме этих), но в общем, не придерживаться никого, ничьего мнения в отдельности, создать заново всю систему исламского права, признавая заслуги некоторых отдельных личностей. Мы же считаем, что подобные мнения есть неуважение к великим ученым и пустая трата времени. Разумеется, в наше время необходим новый иджтихад, новый подход к каким-то вопросам, необходимо что-то новое, но отрицать заслуги прошлых ученых, считая их недостаточно знающими или заблудшими – это чрезмерность и невежество.
 
«Это (следование Корану, Сунне и большим ученым) и есть истинный путь, на который Аллах призывает Своих рабов, ибо сказал ‘Азза ва ‘Аля (Аллах Великий и Возвышенный)…»
 
– заметьте, как имам Мухасиби каждый раз по-разному оказывает почет Всевышнему. Мы повторяем обычные слова – как Субхана ва Тааля, Азза ва Джалль, но каждый раз находит новые слова восхваления: ‘Азза – то есть, ‘Азиз – чье могущество велико, ‘Аля – Высокий, Возвышенный и т.д.
 
Итак, сказал Всевышний:
 
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ 
 
«Это Мой путь прямой; следуйте же по нему и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его пути. Это Он завещал вам, – может быть, вы будете остерегаться!» (6:153).
 
Есть множество других путей, но не следуйте иными путями, поскольку это уведет вас с Моего пути. Вот к чему Аллах призывает нас, побуждает нас следовать. Таким образом вы обретете истинную богобоязненность – таква.
 
Имам Мухасиби здесь приводит доказательства того, что необходимо следовать пути Аллаха – из Корана, а затем из Сунны.
 
И сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
 
«Будьте на моей Сунне, следуйте моей Сунне и сунне моих праведных халифов (хулафа рашидин) после меня…» (хадис привели имам Ахмад, имам Абу Дауд, имам Тирмизи и другие).
 
Почему упоминаются праведные халифы – потому что эти люди ничего не сделают неправильного, они во всем будут следовать Сунне. Хулафа рашидин – праведные, наставленные на истину халифы.
 
«Держитесь за это коренными зубами» - ухватитесь, вцепитесь в нее зубами.
 
То есть, держитесь изо всех сил – не только руками, ногами, но даже зубами. Когда человек хочет удержать что-то важное для себя, он вцепляется в это всеми частями тела, и даже зубами.
 
В другом хадисе сказано, что время халифов (которым нужно следовать), будет продолжаться тридцать лет. После них настанет время царей, правителей, которые будут бороться между собой за власть. И действительно, так и вышло – Абу Бакр ас-Сиддык (радыАллаху анху) правил около двух лет, Умар (радыАллаху анху) – десять или одиннадцать, Усман (радыАллаху анху) – двенадцать лет и Али (радыАллаху анху) – около пяти лет. И после времени Али (радыАллаху анху) осталось еще несколько месяцев на правление еще одного правителя – такого как Хусейн (радыАллаху анху).
 
Затем наступило время халифата Муавии (радыАллаху анху) - некоторые мусульмане принижают его – называя его амир Муавия, но это большое неуважение. Да, мы не причисляем его к праведным халифам, но, тем не менее, это был великий правитель, много сделавший полезного для исламского государства.
 
Основываясь на этом хадисе, мы можем сказать, кто такие праведные халифы (кого к ним можно отнести). Других правителей, хотя среди них и были праведные люди – такие как Умар ибн Абдуль-Азиз (рахимахуллах), мы уже не можем причислить к тем халифам, сунны которых мы должны держаться. Не говоря уже о том, что среди остальных халифов– к сожалению - было множество дурных правителей, тиранов и тому подобных.
 
В другом хадисе упоминаются персонально Абу Бакр (радыАллаху анху) и Умар (радыАллаху анху) – поскольку этим людям можно было полностью доверять, в них в совершенстве воплотилась искренняя вера, убежденность и строгое следование шариату Аллаха.
 
Таковы доводы из Сунны.
 
Далее имам Мухасиби говорит:
 
«Как мы можем соблюсти, исполнить права Книги Аллаха?»
 
Мы уже кратко касались этой темы на предыдущих маджлисах.
 
Первая обязанность, о которой пишет имам Мухасиби, это исполнение всего, что содержится в Книге Аллаха: следование ее повелениям и отстранение от ее запретов.
 
Также важно иметь надежду на награды, которые обещаны в Коране тем, кто верует и совершает определенные благие дела (молится, держит пост, дает закят, раздает милостыню и т.д.) и иметь страх перед наказаниями, которые упоминаются в отношении грешников и заблудших людей (наказанных за неповиновение Аллаху).
 
Далее он пишет о том Коран необходимо читать вдумчиво, не просто машинально проговаривая его слова, но размышляя над их смыслом: если это обещание награды, то нам следует просить о том, чтобы ее достигнуть; если это угроза наказания, нам следует просить защиты от него.
 
Имам Мухасиби также касается аятов муташаббихат (где говорится, к примеру, о руках Аллаха или Его Лике), которые мы должны принимать на веру, оставляя понимание их смысла Самому Аллаху.
 
Также верующим следует внимательно читать и размышлять над историями пророков и их общин, которые приводятся в Коране, извлекая для себя уроки.
 
Если мы соблюдем все эти условия, тогда, как пишет имам Мухасиби, мы сможем «перейти из тьмы невежества к свету знания». Если мы читаем Коран, не извлекая из него никакой пользы для себя, то мы находимся во тьме невежества.
 
Еще одно благо Корана, как пишет имам Мухасиби – он «избавляет нас от наказания, от бремени сомнений и ведет к благу уверенности (якына)». Когда мы сомневаемся, не зная, как принять правильное решение, когда сталкиваемся с трудной ситуацией – это действительно наказание. Когда мы уверены в правильности того, что мы делаем, когда знаем, что следуем по правильному пути, как комфортно мы себя чувствуем.
 
Иногда люди совершенно невежественны в вопросах религии, однако им кажется, что у них все в порядке, они счастливы, они не ведают сомнений. Однако, когда в их жизни случаются беды, неприятности, они оказываются в такой депрессии, что им действительно кажется, что они находятся во тьме. Чтобы избежать этого состояния многие из них пьют таблетки, лекарства от депрессии.
 
Вы знаете, о ком я говорю – о несоблюдающих религию людях, которые совершенно не в курсе того, чему учит Коран. Пока их жизнь течет спокойно, им кажется, что у них все в порядке, они счастливы и уверены в правильности своего выбора. Они наслаждаются жизнью, но до поры, до времени. Когда у них случаются неприятности, беды, они не знают, куда им бросаться, где искать помощи.
 
Так что очень важно принять правильное решение о том, чему следовать в жизни. Если человек не нашел истинного пути, то ему может показаться на какой-то момент времени, что у него все в порядке, что счастлив. Но когда его постигает неприятность, он сталкивается с реальностью жизни, он может до такой степени впасть в отчаяние, что будет искать утешение в алкоголе или наркотиках (и в конце концов подобные люди погибают от алкогольной и наркотической зависимости). И все это происходит потому, что их наслаждение жизнью было обманчиво, оно не было основано на правильном выборе.
 
Далее имам Мухасиби напоминает известный аят Корана, где говорится, что Аллах – покровитель тех, кто уверовал. Он выводит их из тьмы к свету, из невежества к знаниям. И только тот человек, который способен постичь разницу между этими вещами, может называться разумным человеком. И также тот человек, который избегает сомнительного.
 
Ибо сказано в хадисе:
 
«Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там».
 
Пусть Аллах дарует нам эту твердую уверенность, избавит нас от смуты сомнений, дарует нам полное понимание истины и лжи.
 
Очень хорошее дуа в этом отношении: «О, Аллах, покажи нам истину истиной и дай следовать ей, и покажи нам ложь ложью, и избавь от нее». Оно хорошо помогает в таких вещах.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:суббота
Список уроков