Image
Маджлис 60
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман затрагивает несколько важных тем. Во-первых, он подчеркивает необ...
416
10 октября, 18

Маджлис 60

416
10 октября, 18
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман затрагивает несколько важных тем. Во-первых, он подчеркивает необходимость знаний для верующего – все, что мы делаем, должно быть основано на достоверных знаниях (а не на преданиях или традициях какого-то народа). Во-вторых, он говорит об опасности непослушания Аллаху. Может случиться так, что какой-то наш грех закроет наше сердце от истины, оттолкнет нас от веры, что приведет нас, в конечном итоге, вообще к неверию, когда нам даже не захочется обратиться за помощью к Всевышнему. И наконец, муфтий говорит о необходимости соблюдать адабы дуа – когда верующий обращается к своему Господу, он должен делать это с надлежащим почтением к Нему и в соответствующем состоянии (повернувшись к кыбле, к примеру). Муфтий приводит хадис о том, что Аллах будет относиться к Своему рабу таким образом, поставит раба на тот уровень, на какой он сам ставит Аллаха в своей жизни. Давайте не будем забывать об этом.
 
Мы продолжаем читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-Мустаршидин».
 
Имам Мухасиби пишет:
 
«Вы должны быть уверены, что все ваши действия - все, что вы совершаете вашими органами, должны быть основаны на достоверных знаниях».
 
Буквально он пишет «кайид аль-джаварих» – слово «джаварих» относится к органам, частям тела, которые совершают действия, ведь мы совершаем действия посредством органов.
 
Все, что вы делаете, должно быть основано на надежных знаниях, а не на слухах - не на веяниях времени, ни на том, что кто-то вам сказал, на каких-то традициях, которые мы приобретаем в определенной культуре. Конечно, надо понимать, что мы не можем переделать весь мир, заставить всех поступать таким образом – основываться только на знаниях, это может быть лишь нашей целью, нашим стремлением. Мы не можем рассчитывать, что все люди будут поступать таким образом – мы сами должны поступать так, возможно, это будет делать кто-то из нашего окружения. Но мы должны иметь постоянное намерение – «все, что я делаю, должно быть основано на твердых, надежных знаниях». И мы не можем рассчитывать, что это у нас получится, если мы не будем постоянно увеличивать свои знания.
 
Мы знаем, что даже исламские ученые стараются постоянно увеличивать свои знания, проходить какие-то дополнительные курсы, развиваться в этом отношении – то есть, они чувствуют потребность постоянно развиваться, чтобы не растерять свои знания. Вы не можете усиленно заниматься спортом или какими-то боевыми искусствами в течение долгого времени, а потом просто оставить это. Вы должны постоянно практиковаться в этих вещах. Со знаниями дело обстоит подобным образом. Если человек никогда не занимался спортом, а потом вдруг захочет это делать, ему будет гораздо труднее продолжить – без надлежащей практики.
 
Итак, имам пишет, все, что вы совершаете вашими органами чувств, должно быть основано на надежных знаниях. Вы должны быть уверены, что ваши действия дозволены, правильны и действительны. В противном случае все ваши поступки станут бременем для вас – они не будут благословением для вас. Разумеется, речь идет о религиозном смысле наших действий, об их духовном смысле.
 
Передается, что Умар ибн Абдуль-Азиз (рахимахуллах) сказал – я думаю, что это высказывание было основано на его знаниях и опыте. Это не хадис, но слова мудрого человека, основанные на личном опыте. Этот человек занимал высокое положение в мусульманском мире – он был халифом мусульман.
 
Итак, он говорил, что если человек совершает действия, которые не основаны на надежных источниках, на правильных знаниях, то такой человек будет приносить больше вреда, чем пользы. Разумеется, это прежде всего, относится не к обычным людям, а к тем, кто призван помогать другим в религиозных вопросах, кто занимается просвещением других. Мы часто видим, что мусульманские духовные лидеры (у которых нет правильных знаний) приносят много вреда. Проповедники, духовные лидеры могут говорить и делать нечто, что не основано на надежных источниках и вредить другим людям.
 
Недавно я был в одной из европейских стран. Здесь возникло новое движение. Все мы знаем о нападках на ислам – в основном, через средства массовой информации. Разумеется, в этом часто бывают виноваты сами мусульмане – которые нападают на невинных людей, взрывают людей, но я говорю о идеологических нападках на мусульман. Когда люди начинают критиковать какие-то момент из нашего вероучения или практики (почему мы делаем то или другое), когда к мусульманам начинают недоброжелательно относиться. Многие люди не понимают – почему мусульмане живут таким-то образом, выполняют какие-то религиозные действия, они не знают, на чем это основано. И многие люди в результате этих обвинений или критики полностью оставляют ислам – мы наблюдаем рост равнодушия к религии, рост атеизма в нашей общине.
 
В Америке я наблюдал подобное – в университетах разные молодые люди собираются в кружки и рассказывают другим, почему они оставили свою религию и т.д. И мне пришлось услышать очень интересное интервью с одним таким молодым человеком. Кто-то спросил его – что вы, наверное, испытываете теперь (вследствие отказа от ваших убеждений) проблемы с вашей семьей, родителями, они осуждают вас, не общаются с вами? У таких людей действительно большие трудности в общении с родными – от некоторых семья отказывается, прекращает всякое общение с ними. И его спросили – неужели не лучше ли было просто придерживаться своей религии, просто верить? Он ответил, что «да, конечно, это было бы проще, у меня наладились бы отношения с родными». Но – вот что самое главное здесь – он сказал: «я не могу верить». То есть, возможно, он хотел бы верить, хотел бы остаться в религии, но он не может это сделать.
 
Многие большие ученые прошлого – как имам Газали, имам Джувейни и другие – писали множество работ, где старались привести всевозможные доказательства существования Бога. Однако под конец жизни они говорили, что им не нужны все эти доказательства, им достаточно того, что сказал Аллах и Его Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям). Дело не в том, что все их труды были пустым провождением времени – вовсе нет, множество людей нуждаются в доказательствах для подтверждения своей веры, для собственного спокойствия. Они верующие – Всевышний дал им тауфик верить, но им нужны знания о том, как логически обосновать свою веру. Так что подобная работа – научное обоснование религиозной веры – полезна, но мы не можем полностью полагаться на эти выводы, потому что они сделаны людьми, они не абсолютны. Тем более, как мы видим, кому-то эти доводы – как этим молодым атеистам - не представляются убедительными. Так что я прихожу к выводу, что тут дело в тауфике, в содействии от Аллаха – иначе любых доказательств не будет достаточно. Если же человеку не предопределен тауфик, его не убедят никакие доказательства. Вы сейчас можете сказать, что это фатализм, получается, что у человека нет никакого выбора – тебе или предопределено стать верующим, или не предопределено. Это справедливо – в каком-то смысле – но тут есть несколько моментов.
 
Во-первых, никто не знает, что ему предписано, так что нам нужно прилагать все усилия для достижения цели, а уж результат от Всевышнего.
 
И второе - никто из нас не знает, почему это было конкретно предписано нам или кому-то еще. Возможно, Всевышний потому и предопределил неверие для такого-то человека, поскольку знал о его упорстве, о том, что он не хочет верить. Вот этот молодой человек, о котором я рассказал, возможно, многие из нас хотели бы помочь ему стать верующим, вернуться к вере, но ему нельзя помочь, он сам не хочет, чтобы ему помогли. Может быть, это следствие каких-то дел, которые он совершил в прошлом -такое наказание ему. В Коране часто говорится о людях, которые совершали какие-то грехи, и за это Аллах запечатал их сердца. Нигде Аллах не сказал чего-то вроде: «Я просто невзлюбил этих людей, поэтому наказал их». Всегда человеку давался выбор, как поступить. Так что нам нужно быть очень осторожными в наших поступках, поскольку мы не знаем, к каким последствиям они могут привести.
 
И я уверен, что, если человек действительно искренне молит Аллаха о наставлении, о руководстве, Он не оставит его без наставления, не введет в заблуждение. Но если Всевышний не дает человеку даже обратиться к Нему (у человека нет такого желания, нет стремления найти Бога), вот это очень плохой признак, это тяжелое наказание. Если у человека появляются какие-то сомнения, и он просит Аллаха о помощи, о наставлении, он, иншаАллах, получит наставление, Аллах не оставляет ничьей искренней мольбы без ответа.
 
Имам Мухасиби далее пишет:
 
«Вы постоянно должны думать и рассматривать вопрос – какова близость Аллаха к вам» - где Он находится (в переносном, не буквальном смысле) по отношению к вам. Насколько Он близок или далек от вас; удалены ли мы от Него или приближены к Нему.
 
Далее он пишет:
 
«И вы должны предстоять перед Ним подобно рабу, который ищет убежища».
 
Вы должны быть перед Ним, как человек, который нуждается в помощи и защите – без всякого самодовольства и высокомерия. Поскольку Аллах не принимает людей, которые проявляют высокомерие. Он всемогущ, всесилен и совершенен, поэтому нам нечем хвалиться и кичиться перед Ним. Даже если мы посмотрим на человеческие отношения – если какой-то человек хочет показать, что он сожалеет о чем-то, что он раскаивается, это будет видно даже по его поведению, походке, положению тела, выражению лица. Но если в человеческих отношениях какие-то люди – к примеру, работники, которых мы наняли на работу, могут зависеть от нас, быть нам обязанными чем-то, то перед Аллахом у нас не может быть таких преимуществ. Мы Ему обязаны всем, включая наше существование, так что тут нет места высокомерию.
 
Некоторое время назад у нас была беседа о том, как нам защитить себя в этом гиперсексуальном мире. И мы говорили о том, что люди жалуются – вот они совершают определенный ибадат, такие-то дуа или зикр, но им это не помогает. Надо еще сказать, что, если мы будем полагаться только на наши дела – ибадат, зикр и прочее, это не поможет нам (само по себе), только Аллах может помочь нам. Аллах хочет, чтобы люди искали близости к Нему, связывали себя с Ним, а не полагались только на свои дела. И наши дела только тогда хороши, когда делаются ради Аллаха, ради Его довольства. Но Он хочет, чтобы мы постоянно чувствовали свою зависимость от Него, постоянно говорили Ему – никто, кроме Тебя, не может мне помочь, поскольку Он ревнив в этом отношении, Он не любит, если человек обращается к чему-то, помимо Него. Поэтому, когда человек совершает зикр, он должен думать об Аллахе, а не о том, что сами эти слова как-то помогут ему, защитят его, не должен полагаться на себя.
 
Итак, каждый человек должен постоянно наблюдать за своим положением перед Аллахом – приближены ли мы к нему или удалены от Него. И предстоять перед Ним как раб, который ищет убежища. Посмотрите на все действия, которые мы совершаем, когда молимся. К примеру, вот мы поднимаем руки для молитвы – разве Аллах не услышит нас без этого? Почему мы стараемся как-то внешне показать свое обращение к Нему? Он ведь знает все наши желания, наши мысли. Но подобные действия показывают наше смирение перед Ним, наше стремление к Нему.
 
Ученые говорят человеку, который хочет, чтобы его дуа было принято: ему следует пойти и тщательно совершить вуду – либо даже искупаться, надеть самую лучшую одежду, которую он надевает для самых торжественных случаев, и использовать благовония. Я знаю людей, которые даже полощут рот какой-то благовонной жидкостью (розовой водой, к примеру) перед произнесением дуа, зикра или салавата Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Мы можем сказать, что это чрезмерность, что нет такой обязанности на нас. Но они объясняют, что хотят быть в наилучшем виде, когда предстают перед Аллахом. Если человек должен встретиться с кем-то, от кого он зависит, в ком нуждается, или с уважаемым и любимым человеком, разве он не приведет себя в порядок – не наденет чистую одежду, не искупается? Так тем более это подобает делать при совершении ибадата. Для совершения ибадата нам тем более, следует привести себя в порядок, повернуться к кыбле, поднять руки, показать смирение – все это необходимо для проявления адаба перед Аллахом. Конечно, мы можем лежать на диване и произнести дуа мысленно, но дуа – это не просто слова, это наше состояние, оно также очень важно. Мы должны быть в наилучшем состоянии и выказать Аллаху все наше уважение и смирение. Большая часть наших дуа пропадает впустую, мы не получаем на них ответа – почему, в том числе и потому, что мы не исполняем всех условий дуа. Потому что мы делаем их без адаба, без надлежащего смирения – как будто обращаемся к обычному человеку.
 
И имам Мухасиби продолжает:
 
«И тогда (при соблюдении этих условий дуа) мы найдем Его (Аллаха) Милостивым и Сострадающим (нашим нуждам)».
 
Нет сомнений, что мы получим ответ на наши мольбы. Ибо Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что Аллах будет относиться к Своему рабу таким образом, как раб относится к Нему. Аллах поставит Своего раба на тот уровень, на который он поставил Аллаха (в своей жизни). Если вы действительно будете считать, что только Аллах исполняет ваши нужды – и будете проявлять это всеми способами, Он непременно придет вам на помощь. Иногда мы просим Аллаха о чем-то, но при этом думаем – ну ладно, если Он не сделает того, о чем я прошу, есть тут такие хорошие ребята, которые могут мне помочь в этом.
 
Ибн Кассир в своем тафсире приводит очень интересную историю. В суре Намль Аллах говорит: «Он есть Тот, который помогает в нужде и бедствии, и удалит от него (человека) всякое зло и вред». Здесь употребляется слово, обозначающее крайнюю степень нужды. Аллах приходит на помощь такому человеку, который в беде воззовет к Нему. Ибн Касир передает от аль-Хафиза Ибн Асакира ад-Димашки – они оба были родом из Дамаска, и Ибн Касир и Ибн Асакир.
 
И он рассказывает, что в Дамаске был человек – «мукари», это человек, который сдавал внаем вьючных животных, обычно верблюдов. Как сейчас люди сдают в аренду автомобили, так тогда были люди, которые сдавали в аренду верблюдов, если человек хотел поехать куда-то. Если человек хотел отправиться в путешествие, он нанимал вьючных животных, и такой человек «мукари» шел вместе с ним. Но у того человека, – о котором говорится в истории – для этой цели был не верблюд, а мул. Обычно он сопровождал людей из Дамаска в Забадани, такой пригород, - а сейчас, как я помню, это уже часть города. Так или иначе, этот человек сопровождал на своем муле людей из большого города в какие-то пригороды, маленькие города.
 
И однажды он, как обычно, взял пассажира и повез его на своем муле за город. На пути им встретилась развилка, откуда вела одна большая, широкая дорога – по которой владелец мула обычно вез пассажиров, и такая маленькая тропинка, про которую он не знал точно, куда она ведет. Но в этот раз его пассажир сказал ему – езжай этой узкой дорогой, это более короткий, лучший путь. Владелец мула сначала отказывался, говоря, что он ничего не знает об этом пути, но, когда услышал, что это более короткий путь, согласился. Через некоторое время они оказались в совершенно безлюдном месте, более того, владелец мула с ужасом увидел, что возле дороги лежит множество мертвых тел, множество убитых людей. И этот пассажир вдруг остановился, сказал, что хочет сойти. Когда он сошел на землю, он вытащил нож и набросился на владельца мула, желая также убить его. Тот стал умолять пощадить его, говоря – возьми этого мула, возьми все, что у меня есть, но отпусти меня! Однако этот разбойник отвечал, что твое имущество и так уже принадлежит мне, я его заберу в любом случае, но я должен убить тебя, иначе ты выдашь меня, расскажешь обо мне, и меня могут поймать. Владелец мула взывал к его богобоязненности, говорил, что Аллах непременно накажет его за убийство, за его жестокость, но тот человек ничего не хотел слушать. И тогда этот владелец мула попросил этого разбойника – хорошо, тогда дай мне прочитать перед смертью два ракаата намаза, а затем делай, что захочешь. Разбойник согласился, но велел ему поторопиться. И он (этот мукари) рассказывает: «Я начал молиться, но от страха забыл все аяты Корана, которые знал, ни одной буквы из Корана не мог вспомнить». А разбойник торопит его, кричит на него – давай скорее, поторапливайся, скорее заканчивай свой намаз! И этот человек продолжает, что, наконец, Аллах вложил ему на память вот этот аят (о котором мы говорили выше), - Аллах отвечает на дуа людей, находящихся в отчаянном положении. И тогда произошло чудо – я знаю, что это выглядит необычно для нас, но я прочитал эту историю в авторитетном источнике, Ибн Касир передает это в своем тафсире. Внезапно перед ними появился человек верхом на лошади, - он был в сверкающих доспехах, он держал в руках копье, которое он тут же бросил в этого разбойника и убил его. Владелец мула, разумеется, с радостью бросился к своему спасителю, стал благодарить его, и стал расспрашивать его – кто ты? Тот ответил – я просто раб Аллаха, который появляется в ответ на дуа людей, находящихся в большой беде, я прихожу на помощь людям, если они читают этот аят Корана. И этот человек исчез. Владелец мула тогда взял своего мула, собрал свое имущество и вернулся обратно в город.
 
Здесь мы видим буквальный ответ на дуа, - это не значит, что к нам в любой момент может прийти на помощь человек в доспехах, с копьем, который выручит нас из беды. Это не значит, что мы всегда будем получать именно такой ответ – ответ может быть другим. Но Аллах помогает человеку, находящемуся в беде.
 
Ранее я также прочитал хадис, что Аллах будет относиться к рабу таким образом, как раб будет относиться к Нему. Это часть длинного хадиса, который передается от Джабира (радыАллаху анху), где говорится, что у Аллаха есть особые ангелы, которые ищут маджлисы зикра – где на земле произносится зикр, где поминается Аллах, и они окружают эти маджлисы зикра. Этот хадис передает Ибн Аби Дунья, Табарани, Байхакы, Хаким и другие. Ученые по хадису говорят, что его иснад достоверный. И в конце хадиса говорится, что Аллах поставит Своего раба на то место (перед Собой), на какое раб ставит Аллаха в своей жизни. То есть, в какой мере человек имеет страх перед Аллахом, какими знаниями об Аллахе он обладает, таким же образом Аллах будет относиться к Своему рабу. Чем большими знаниями мы будем обладать об Аллахе, чем чаще мы будем поминать Его, тем больше Его милости мы будем получать.
 
Некоторые ученые писали, что даже если человек поминает имя Аллаха в забывчивости, в рассеянности, просто как оборот речи, это все равно приносит ему пользу. К примеру, когда нас спрашивают, как наши дела, мы обычно отвечаем – «альхамдулилля!» Это просто оборот речи. Также если мы видим что-то необычное, удивительное, мы восклицаем – «субханаллах!» Если мы хотим подтвердить наши слова, мы говорим «ваЛЛахи» (клянусь Аллахом). Это просто такие выражения, которые люди чаще всего употребляют по привычке, не задумываясь об Аллахе в это время. Но такие ученые, как имам Газали, считают, что даже такое произнесение имени Аллаха – не задумываясь, по привычке, приносит пользу человеку. Тем более, если человек будет поминать Аллаха, обладая знаниями о Нем – о Его качествах, Его действиях (которые мы можем получить из Корана, из хадисов) – какую большую пользу он сможет получить от этого.
 
Мы видим примеры этого даже в обычной жизни. Если у человека есть свой бизнес, своя фирма, то чем больше он будет думать о своем бизнесе – как улучшить его, что еще можно сделать для увеличения продаж, увеличения прибыли, тем лучше будет работать его бизнес, тем большую прибыль он принесет.
 
Чем мы больше будем думать об Аллахе, чем больше у нас будет увеличиваться чувство принадлежности, близости, к Нему, мы будем совершать только угодные Ему поступки и избегать всего, что Ему неприятно.
 
Пусть Аллах поможет всем нам и даст нам тауфик. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:суббота
Список уроков