Циклы Авторы Сортировка
Image
Умей с мудростью побуждать к добру и удерживать от зла
Имам Абдуррахман напоминает верующим об очень важной вещи – о побуждении людей к добру и удерживании...
364
30 января, 20

Умей с мудростью побуждать к добру и удерживать от зла

364
30 января, 20
Имам Абдуррахман напоминает верующим об очень важной вещи – о побуждении людей к добру и удерживании их от зла (амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар). Не следует уклоняться от этого – но делать наставления нужно в правильной форме (мудро, мягко, вежливо и к месту), в противном случае вы не приблизите человека к вере и к добру, а, наоборот, можете оттолкнуть от религии.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Сегодня темой нашей беседы будет вещь, которую мы обычно называем амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар – побуждение к добру и удерживание людей от греха. Все люди по-разному относятся к этому: кто-то стесняется и не любит это делать, но потом чувствует сожаление о том, что не сделал; другие люди, наоборот, делают это в очень грубой, некрасивой манере, так что отталкивают людей от чего-то хорошего. Итак, нам следует поговорить – какое место занимает эта концепция в нашей религии, как правильно делать наставления, какие условия для этого, чего нельзя говорить людям, и тому подобное.
 
Есть и обратная вещь, которую можно назвать – побуждение ко злу и удерживание других от добра. К примеру, если человек занимается какими-то нехорошими вещами и уговаривает людей делать это – продает наркотики, к примеру, приглашает людей в ночные клубы и тому подобные места. И наоборот, если такие люди видят, что кто-то делает нечто хорошее, они в глубине души чувствуют сожаление о том, почему они сами не делают ничего подобного, и поэтому начинают смеяться над теми, кто это делает. Люди сами не делают добра и останавливают других, когда они пытаются это делать – от помощи нуждающимся, допустим («они все мошенники, никому нельзя верить»), от молитвы («это все устаревшие предрассудки»).
 
Иногда мы видим, что, будучи в гостях у человека, которого они не знают, некоторые люди воздерживаются от определенной пищи – от мяса, к примеру, поскольку не знают, насколько оно здесь дозволено. Другие люди – которые не столь внимательны к тому, что они едят, смеются над теми, кто ведет себя чересчур осторожно, считая их категоричными фанатиками.
 
Следует отметить, что я сегодня буду пользоваться трудами ученого по имени имам Нахляви. Он разбирает этот вопрос очень подробно во всех деталях.
 
В Коране такое поведение – когда люди побуждают других ко греху и удерживают от совершения добра – называется одним из признаков лицемеров:
 

الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

«Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами!» (сура Тауба, 9:67).
 
С точки зрения фикха амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар есть обязанность, возложенная на всю общину целиком – фард аль-кифая. То есть, в общине должен быть хотя бы один или несколько человек, которые бы делали это. Если кто-то совершает нечто плохое, кто-то из общины должен их остановить, предупредить их. Если все промолчат, то вся община будет виновна в этом. Поэтому если кто-то из общины пытается делать наставления и удерживать других от греха, мы должны быть им благодарны – ведь они выполняют наши обязанности.
 
В Коране говорится, что это повеление относится ко всей общине:
 

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ

 
«Вы -лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое, запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха» (сура Али Имран, 3:110).
 
В хадисе также передается, что Пророк (мир ему) сказал:
 
«Клянусь Тем, в Чьих руках находится моя душа, вы, поистине, должны повелевать благое и удерживать от запретного. В противном случае Его (Аллаха) наказание упадет на вас. После этого, если вы будете взывать к Нему (прося избавить вас от этих бед), Он не будет отвечать вам».
 
Как мы видим из хадиса, отказ от этой обязанности (амру биль-мааруф) препятствует принятию наших дуа. В другом хадисе говорится, что наказание, о котором говорится здесь, надо понимать как общее наказание, поскольку это общая обязанность. Если кто-то из общины будет исполнять эту обязанность, остальные освобождаются от нее, но если никто не будет делать этого, наказание коснется каждого члена общины. Вот в чем главная опасность пренебрежения этой обязанностью.
 
Комментатор данного хадиса говорит, что наказание, о котором сказано в хадисе, может проявляться самыми разными способами. К примеру, это могут быть правители-тираны, которые будут притеснять и обижать своих подданных, власть имущие, которые будут управлять людьми жестоко и несправедливо. Это может быть нападение врагов, которые захватят ваши страны и будут помыкать вами. И еще много различных форм несчастий.
 
Ибн Аллян, комментатор этого хадиса, далее пишет, что если человек будет раздражаться и негодовать, если кто-то сделает ему замечание, исправит его, то это является большим грехом. То есть, если я делаю что-то неправильно, а меня кто-то поправляет – пускай в жесткой форме, и я раздражаюсь, обижаюсь на него за это, это также будет грехом.
 
Ибн Масуд (да будет доволен им Всевышний) также говорит, что одним из самых тяжелых грехов будет такое поведение человека: когда кто-то ему скажет: «побойся Аллаха» (видя, что он совершает грех), а он в ответ скажет: «занимайся своими делами». Это его высказывание приводится в сборнике Сунан Насаи.
 
Также передается от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Всевышний), что Посланник Всевышнего (мир ему) сказал (это очень известный хадис, наверное, все вы его слышали не раз):
 
«Если кто-то из вас увидит другого, совершающего дурной поступок, пусть остановит его рукой. Если он не в силах сделать это, пусть остановит его словами. Если он не сможет, пусть хотя бы осудит это деяние в своем сердце. И это самый низкий уровень веры».
 
Что эти слова означают, как их правильно понимать - если вы не сможете остановить грех рукой или языком, у вас слабая вера? Ученые по-разному объясняют это.
 
Одно из объяснений гласит – его приводит имам Нахляви, что слова об удержании от греха рукой относятся к людям, облеченным властью. У них есть физические возможности удерживать людей от грехов и преступлений. Если мы – обычный люди, начнем применять какие-то физические меры против людей, которые грешат, то у нас могут быть большие неприятности. Отец семейства может применять подобного рода власть к своим домашним; начальник – к своим подчиненным. Все это относится к людям, имеющим какие-то полномочия или авторитет.
 
Слова о приостановлении греха языком относятся к ученым. У них есть возможность выступать перед людьми, - люди прислушиваются к их словам, уважают их. Так что их слова обладают большой силой убеждения, большим авторитетом – даже если у них нет физической возможности повлиять на людей.
 
И третья категория относится к обычным людям – у которых нет власти, авторитета, каких-то полномочий. Они могут хотя бы осудить грех в своем сердце. Подобное объяснение приводит имам Абу Ханифа (да помилует его Всевышний).
 
Другой момент касается того, что мы часто оправдываем себя – почему мы молчим, когда совершается что-то дурное: «Что я могу сделать, меня никто не будет слушать. Я еще не исправил самого себя, я сам совершаю грехи – так как я могу указывать другим, что делать?». Это большая ошибка – считать собственное несовершенство препятствием для того, чтобы помочь другим людям избавиться от каких-то недостатков. Если вы совершаете какой-то грех дерзко, открыто, не испытывая вины за него – а потом беретесь учить других, это конечно, будет лицемерием и ханжеством. Но если вы знаете за собой такие-то недостатки, стараетесь избавляться от них, но не всегда можете это сделать, это не причина, чтобы не помогать другим. Наоборот, это сделает вас более внимательным к своему поведению. Вы будете строже относиться к себе – «я стараюсь помочь другим, значит, я должен быть внимательным к себе, нужно больше узнать о том, как правильно себя вести в этом случае…».
 
Нельзя отказываться от этой обязанности под предлогом того, что человек еще сам не свободен от этого или других недостатков. Есть хорошее высказывание об этом:
 
«Если люди захотят сами стать совершенными перед тем, как побуждать других к добру и удерживать от зла, то тогда никто в нашем мире не сможет делать этого, поскольку все люди несовершенны и допускают ошибки».
 
Ученый маликитского мазхаба, имам Карафи, специалист по усулю, пишет в своей книге «Аль-Фурук», что неспособность человека остановить зло не всегда говорит о слабой вере. Это все относится к объяснению данного хадиса. Слабый уровень веры в хадисе не относится к слабой вере сердца, но к вере деяний. Вы не можете сделать это физически, это означает, что вы слабы в понимании физических действий, но вера в вашем сердце может быть очень сильной. В данном случае, пишет этот ученый, слово иман относится к вопросу действий, а не к убеждениям.
Когда вы приступаете к этому, каково должно быть ваше намерение, что должно быть у вас в мыслях? И от чего следует воздерживаться при этом? Поскольку многие люди делают это неправильно, в неверной форме – так, как будто они хотят обидеть, унизить человека.
 
На самом деле, если вы просто сообщили человеку о запретности какого-то действия – это еще не значит, что вы исполнили эту обязанность. Равно как если вы сказали человеку, что этого делать нельзя, а он продолжает это делать, то это не означает, что вам следует успокоиться на этом. У вас внутри должно быть постоянное недовольство его поведением. Если он вас не послушал, это не значит, что вы можете быть довольны его поведением. В этом есть опасность того, что в следующий раз, когда вы увидите этого человека, совершающего тот же грех, вы даже не попробуете остановить его, даже если у вас будет возможность. «Зачем мне что-то делать, ведь я уже исполнил свою обязанность, уже предупредил его об этом?». Вы должны ненавидеть грех, который он совершает – при этом желая добра человеку, который это делает. Чтобы он почувствовал опасность и вред своего поведения, он должен увидеть, что это вас задевает, что вы обижены и рассержены на него. Если это ваш близкий знакомый или родственник, то, возможно, ваше недовольство повлияет на него, он не захочет портить отношения с вами, и ради этого оставит свой грех.
 
Итак, существуют три условия, три важных момента, которые мы должны иметь в виду, когда пытаемся удержать человека от греха.
 
Первое заключается в том, что у вас должно быть намерение исправить человека. Вы должны желать того, чтобы он исправился, чтобы стал вести богоугодный образ жизни. Вашей целью должно быть желание, чтобы добро восторжествовало – а не желание унизить другого человека, показать свое превосходство над ним. Вы должны искренне желать пользы и блага другому человеку при этом – чтобы его не постигло наказание, чтобы он отказался от дурных дел, тогда ваш призыв будет успешным.
 
Пророк (мир ему) учит нас, что сутью и целью нашей религии должно быть наше искреннее беспокойство о других, желание блага всем людям, добрая воля по отношению к другим людям. Недаром в хадисе сказано, что «ад-дину н-насыха» - «Религия – это наставление».
 
В другом хадисе говорится, что «никто из вас не уверует до конца, пока не будет желать своему брату того же, чего он желает для себя». Все мы желаем себе добра, хотим стать лучше – того же самого мы должны желать и остальным людям.
 
Второй момент. Когда вы наставляете кого-то, вы должны точно быть уверенными, что поступок, который совершает другой человек – и который вам не нравится, действительно плох и запретен. Вы должны быть точно уверены, что это деяние запретно с точки зрения религии. Часто случается, что недовольство людей некими поступками основано лишь на их предположениях, на традициях или культурных предпочтениях. Такой человек идет и начинает грубо осуждать других за какой-то поступок, хотя религия это не запрещает, это может быть запретно лишь в его культуре или согласно его неправильным представлениям о религии. При этом ученые это действие не запрещают – возможно, речь идет о нежелательности, либо о запретности лишь согласно одному из мнений об этом.
 
Третий момент – это понимание того, что побуждение людей к добру и удержание их от зла, есть очень сложное занятие, требующее от человека большого терпения и осторожности в поведении.
Теперь скажем несколько слов о том, в какой форме следует делать наставления и что следует иметь в виду:
 
  • Первое. Человек, который старается делать наставление, должен делать его с мягкостью, деликатно и вежливо. Это нельзя делать с грубостью, в очень строгой, оскорбительной форме.
Передается, что Пророк (мир ему) однажды сказал:
 
«Кого покидает мягкость, того оставляют и остальные благие дела».
 
Согласно Сунне, делать наставление нужно в аккуратной и сдержанной манере, чтобы не задеть чувств другого человека. Ведь нашей целью не является обидеть человека, наша цель – исправить его. А этого нельзя добиться грубостью и жестокостью. Манера, форма, в которой делается наставление, часто показывает истинные намерения человека. Если он выбирает выражения, делает это аккуратно, то он реально желает добра тому, кого он пытается наставить. Но если он обижает и оскорбляет других людей – да еще делает это прилюдно, то он, скорее всего, попросту хочет возвыситься на другими, показать свое превосходство. Окружающие люди это также чувствуют: «Если он мягок со мной, считается с моими чувствами, значит, он на самом деле желает мне добра. Если же он грубит мне, оскорбляет меня, значит, он попросту выставляет напоказ свою нравственность и подчеркивает мои недостатки».
 
Так что делайте наставление мягко, мудро, при этом помня о том, что Всевышний видит все, что вы делаете. Если у вас будет искренность – настоящая, а не показная – перед Всевышним, то человек это также почувствует, что вы в самом деле желаете ему добра, хотите исправить его. Это очень большая проблема многих людей, которые пытаются наставить других – неправильная форма обращения к ним.
 
В Коране рассказано, что когда Всевышний отправляет Мусу и Харуна (мир им) – двух великих пророков, к фараону с наставлением, им повелевается делать это с мягкостью:
 

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى

 فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
 
«Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (сура Та Ха, 20:43-44).
 
Несмотря на то, что фараон был одним из самых тиранических, несправедливых правителей, его нельзя было оскорблять и унижать.
 
У каждого человека есть его эго, его нафс – который очень чувствителен к оскорблениям его достоинства. Так что, если вы делаете наставления грубо, человек редко принимает их, даже если вы все говорите правильно.
 
  • Второе. Человеку, который наставляет других, следует набраться терпения. Вы не должны ждать немедленных результатов, что человек изменится в одночасье, что он тут же примет ваши советы. У вас должна быть сдержанность и терпение. Вам следует понимать, что для исправления человека нужно время – не следует раздражаться и злиться, если сразу ничего не получится, если вам кажется, что никто вас не слушает. Должно быть полное понимание относительно сложностей, которые связаны с наставлениями на истинный путь.
 
  • И третий момент – который касается людей, которые обладают знаниями, имеют религиозное образование, которые привыкли находиться в обществе ученых, слушать уроки больших алимов. Когда они приходят к обычным людям и видят, что они знают гораздо больше, чем обычные люди. Это не должно пробуждать в вас высокомерие и пренебрежение к обычным людям. В этом состоит риск для людей, которые получают знания – что иногда эти знания начинают кружить им голову, они ощущают себя выше остальных людей. Поэтому получение знаний также должно быть связано с искренностью – вы должны осознавать, для чего вы их получаете? Просто чтобы хвастаться и гордиться? Или для того, чтобы самим стать лучше и помочь другим стать лучше? Знания тоже следует использовать с умом – для этого нужна мудрость и осторожность.

 

Имам Нахляви – по книге которого я даю урок сегодня, пишет, что это большая опасность для получающего знания, когда он начинает использовать знания как средство для превозношения над другими людьми, средство для утверждения своего достоинства и высокомерного поведения. В таких знаниях не будет баракята, благословения.
 
Если такой человек делает другим наставления, удерживает их от зла, при этом чувствуя собственное превосходство благодаря своим знаниям, то это зло – его высокомерия и превозношения, даже опаснее, чем то зло, которое он пытается таким образом предотвратить. Грешник, который делает нечто дурное, не притворяется перед другими людьми, - он знает, что поступает плохо. А ученый – который кажется людям праведным человеком, прикрывает своей ученостью желание собственного превосходства, свое высокомерие. Его наставления лишены блага, поскольку они не искренни, они делаются не ради блага других, а ради утверждения своего эго, своего нафса.
 
Почему так мало проповедей и наставлений достигают цели – мне кажется, здесь проблема именно в намерении, с которым они делаются. А также проблема в этикете, в адабе – ведь наша религия очень большое место уделяет адабу, этикету, то есть, манерам и форме, в которой она преподносится другим людям.
 
Никто в этом мире не защищен от козней шайтана. Каждое наше доброе дело он пытается исказить и испортить. Так что следует быть очень внимательным к своему намерению и к манере, в которой мы это делаем. Если человек искренне будет стремиться к правильному пути, Всевышний защитит его – в том числе таким образом, что он сможет видеть свои ошибки и недостатки.
 
Умение видеть свои ошибки – это тоже часть хидаята, наставления на истину, признак любви Бога к человеку.
 
Нужно иметь в виду еще и такой момент. Какие-то вещи считают злом все люди – независимо от их отношения к религии. К примеру, воровство или обман. Но некоторые вещи считаются злом только у людей религиозных – люди светские и далекие от религии их грехом не считают. В этих вопросах следует быть особенно осторожным и не переступать границ вежливости и морали, желая сделать наставление и дать совет.
 
К примеру, если мы видим, как пара молодых людей, юноша и девушка, сидят вместе в кафе и болтают, не следует делать им замечание в резкой форме. Тогда реакция, скорее всего, будет негативной – «что здесь плохого, мы просто общаемся, ничего больше». Поэтому следует сначала завязать разговор, а потом, невзначай рассказать о том, что такое общение может быть опасным, здесь легко перейти границы дозволенного поведения и прочее.
 
Кому-то сейчас покажется, наверное, что мы все слишком усложняем – сколько всего нужно иметь в виду, что здесь есть и адабы, и ограничения, и различные нюансы. Многие моменты можно понять только на практике – когда вы начнете это делать, вы поймете, чего конкретно не следует делать с таком-то случае, а чего нужно избегать в ином случае, какие формы наставления работают, а какие – нет, и тому подобное.
 
Все мы совершаем ошибки, и нужно быть готовым к тому, что сразу не все будет получаться, но умные люди учатся на своих ошибках и делают правильные вывод из них. В таком случае следует попросить Всевышнего о прощении своих недостатков и исправиться. Многие вещи, которые работали лет 20 назад, могут не сработать сейчас, поскольку люди изменились, обо многих вещах они стали судить иначе. Это тоже нужно иметь в виду.
 
Также следует иметь в виду, что мы живем в эпоху постмодернизма, каждый человек считает, что его жизнь – это его личное дело. Нет единой истины для всех, у каждого человека может быть какая-то своя правда. У меня есть свои взгляды, у тебя – твои, и не нужно вмешиваться в мою жизнь, диктовать мне свои правила. То, что ты считаешь правильным, не обязательно будет правильным и для меня, у каждого свои ценности, свои моральные установки – вот главная идея этой эпохи. Многие мусульмане также прониклись духом этой эпохи.
 
Также есть еще один нюанс. Между мусульманскими учеными всегда были разногласия по каким-то вопросам – то, что один из них запрещал, другой мог считать только нежелательным. Бывает, что по какому-то вопросу есть два совершенно законных мнения, а иногда еще присутствуют менее значительные или вообще отвергнутые мнения. Когда человек знает, что чего-то делать нельзя, но очень хочется, он начинает разыскивать вот такие редкие или отвергнутые мнения, чтобы подтвердить свою позицию.
 
К примеру, есть мнение, что не следует снимать видеоролики, а есть – такое же законное мнение – что это дозволено, особенно, если это делается с благой целью, для распространения религии.
Я следую этой последней точке зрения. Но тем не менее, я согласен, что не следует это делать просто так, для того, чтобы похвастаться перед другими, выложить это в интернет, чтобы все видели, что вы были в хадже, допустим. Некоторые люди стараются, даже будучи в хадже, делать селфи, фотографироваться или снимать видео на фоне Каабы, хотя в это время нужно думать совсем о другом. Это просто эгоистическое желание, ради своего нафса. Делать видео с такой целью однозначно не следует.
 
Итак, нам всем следует стараться делать наставления, побуждать людей к добру – прежде всего, среди своей семьи, среди друзей, коллег, родственников, среди своего окружения. Чтобы это занятие не было лишь уделом тех людей, которые не умеют делать это правильным образом, отталкивая людей от правильного пути.
 
Под конец следует добавить еще один пункт. Согласно большинству известных ученых по фикху и усулю – как Карафи, Тафтазани, Ибн Абидину и другим, амр биль-мааруф нужно делать тогда, когда от этого дела явно ожидается польза (или есть большая вероятность того, что будет польза). Когда вы чувствуете, что люди почти наверняка вас не послушают, или ваши слова могут привести к чему-то худшему (к примеру, люди начнут смеяться над религией), этого делать не следует.
 
Мы знаем, что иногда человек в ответ на увещевания начинает назло делать еще хуже, нарочно вести себя плохо. В этом случае делать наставление будет не обязанностью, а, наоборот, нежелательным или даже запретным. Если вы чувствуете, что ваши наставления могут привести к тому, что люди начнут еще сильнее грешить, будут говорить какие-то нехорошие, злые вещи, или начнется серьезный спор и конфликт, тогда наставление будет запретным. Поскольку в случае двух зол нужно выбирать меньшее. Как сказано в хадисе, верующему человеку следует говорить благое или промолчать – либо выбрать иное время для разговора, когда человек будет более восприимчив к нашим словам.
 
Пусть Всевышний поможет нам в этом – делать наставление правильным образом и в правильной форме.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков