Аяты 9-10

 

 

Это девятый и десятый аяты суры «Худжурат». Аллах говорит о двух спорящих сторонах в обществе, или это может иметь даже более широкое значение и подразумевать раздор в семьях. Если в мусульманской стране две группы мусульман борются друг с другом, то лидер этой страны должен вмешаться и постараться примирить эти две враждующие стороны. Если обе стороны пойдут навстречу, то тем лучше, постарайтесь быть беспристрастными и подходить к каждой из групп без предубеждений. Если же одна из сторон идет навстречу, а вторая не хочет мира, то отказывающаяся от содействия сторона приводит к раздору. Поэтому, чего бы это ни стоило, главе данной страны нужно покончить с этим спором и раздором и предпринять необходимые меры.
 

Аллах подчеркивает важность единства и братства:

 

 

Шариат придает особое значение единству и братству, совместной гармоничной работе друг с другом. Аллах говорит в Коране:
 

Базовым условием для единства в обществе и семье является то, чтобы каждый человек задумался о том, как он появился. О своем начале, о том, кто он и что он. И посредством этого мы сможем отождествить себя друг с другом. Аллах говорит в Коране:
 

 

И человек из одного племени не лучше человека из другого племени, человек из одной страны не лучше человека из другой страны. В исламской религии критерием является не некое воображаемое превосходство.
 

 

Это и есть критерий превосходства. Если б каждый поразмыслил над этим одним аятом, что все мы относимся к одной и той же группе, но просто из разных народов и семей, и это только для опознавания друг друга! В реальности же все мы – братья и сестры друг для друга.
 

Когда посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) прибыл в Лучезарную Медину, первое, что он сказал, – это то, чтобы салям стал общепринят. Прибывшие в Медину мухаджиры (переселенцы из Мекки) были из совершенно иной среды. Ансары (мединские мусульмане) отличались от них. Они думали иначе, жили по-другому. Для сохранения братства пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал им, чтобы салям стал всеобщим для них. Чтобы мухаджиры давали салям не только мухаджирам, и ансары давали салям не только ансарам, чтобы каждый мусульманин давал салям другому мусульманину. В нашем обществе мы тоже можем привить этот обычай. Приветствуйте салямом другого мусульманина, какой бы национальности он ни был. Человек является мусульманином независимо от своего социального положения, цвета кожи и взглядов. И таким образом вы сможете распространить согласие, мир и братство в обществе. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) подчеркивал важность распространения любви между людьми.
 

Аллах говорит о любви, созданной между мухаджирами и ансарами. Когда мухаджиры прибыли в Лучезарную Медину, ансары встретили их любовью и братством. Аллах говорит в Священном Коране, что жители Лучезарной Медины любили тех, кто переселился к ним. Во всем, что у них было, они отдавали предпочтение мухаджирам, а не себе.
 

Типичный пример этого единства приведен в одном из хадисов. Коран был ниспослан в семи различных диалектах, и во времена Умара (радиаЛлаху ‘анх) текст Корана был составлен в семи различных диалектах – не как сегодня, когда Коран – в одном диалекте. А во времена Умара (радиаЛлаху ‘анх) был текст для семи различных диалектов. Во времена Усмана (радиаЛлаху ‘анх) из-за нарушения единства, когда люди не понимали, почему один род читал Коран на одном диалекте, а другой – на другом, в результате чего между ними случались споры, хотя Коран был ниспослан на разных диалектах, Усман (радиаЛлаху ‘анх) приказал собрать все тексты Корана разных диалектов и сжечь, оставив Коран на одном диалекте, чтобы сохранить единство в умме. Это показывает, насколько важно сохранение единства и согласия в обществе.
 

В хадисе приводятся слова посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что не разрешается мусульманину порывать связи с другим мусульманином более чем на три дня. Иногда вы бываете расстроены или сердиты на кого-то, тогда вы можете дать себе, самое большее, три дня, чтобы остыть. Но после этого эго не должно взять верх. Не должно получиться так, что, когда вы пересекаетесь с друг с другом, вы отворачиваетесь друг от друга. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что лучший из вас – тот, кто начинает разговор салямом. В другом хадисе пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что нужно воздерживаться от подозрений, поскольку это худшая ложь, и не лезть в чужие дела, не испытывать зависть друг к другу, не отворачиваться друг от друга и жить как братья.
 

Еще в одном хадисе посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, чтобы мы воздержались от раздора и порывания связей друг с другом, поскольку это сбривает – сбривает не волосы, а вашу религию и веру. Различие во мнениях у людей – это естественное явление, но только до тех пор, пока оно базируется на адабе (этикете), совершается по академическим причинам, между людьми есть терпимость, и это различие не ведет к конфликту и вражде.
 

Обратившись к Корану, мы видим, что Аллах говорит о Дауде и Сулеймане (‘алейхиму салам), отце и сыне. Однажды произошел спор по поводу того, что животное одного человека вошло во владение другого. Дауд (‘алейхи салам) пришел к одному заключению по данному вопросу, а Сулейман (‘алейхи салам) – к другому. То есть могут быть различные мнения, но это различие не должно приводить к вражде и ненависти одного по отношению к другому. Им нужно уважать друг друга. Они могут соглашаться и не соглашаться друг с другом. Если у них разные мнения, это должно иметь академические причины, они должны следовать адабу (этикету). И если это будет соблюдено, то никаких трудностей в сохранении единства при наличии разных мнений не возникнет.
 

Если мы посмотрим на жизни наших праведных предшественников, имамов Абу Ханифы, Малика, Шафии и других (рахматуЛлахи ‘алейхим), то увидим, что все они – великие специалисты по исламскому праву, и у них тоже были разные мнения, но главный принцип, на котором они все сходились, заключался в том, что они считали свое мнение верным, но допускали возможность, что они не правы. И они считали чужое мнение неверным, но допускали возможность, что оно может быть правильным. Посмотрите на то уважение, которым они обладали друг по отношению к другу!
 

Однажды в присутствии шейха Ашрафа Али Танви (рахимахуЛлах), помянули имя шейха Ахмада Резы Хана. Человек, назвавший его имя сделал это несколько унизительным образом, не добавляя слова «маулана» (шейх). Нужно отметить, что шейх Ахмада Раза Хан выпустил очень много фетв против шейха Ашрафа Али Танви (рахимахуЛлах). Когда шейх Ашраф Али (рахимахуЛлах) услышал, что имя шейха Ахмада упоминается без какого бы то ни было уважения, он немедленно одернул того человека, сказав ему, почему тот говорит о нем таким образом, он – маулана, так пусть тот говорит о нем с адабом и уважением. То есть да, различные мнения, но это не означает, что нужно выражать неуважение друг к другу.
 

Как-то раз в Дели присутствовали шейх Касим Нанотви, Махмуд Хасан (Шейх-уль-Хинд) (рахимахуЛлах) и другие великие алимы. Они должны были принять участие в конференции. И один из них сказал, что завтра мы отправимся в мечеть «Ляль» на утренний намаз. Шейх-уль-Хинд (рахимахуЛлах) от этого расстроился и сказал, что имам мечети не придерживается наших взглядов, как же мы будем совершать намаз за ним. Шейх Касим Нанотви (рахимахуЛлах) услышал его слова и сказал, что нет, мы все равно собираемся туда пойти. И они пошли туда, совершили в этой мечети намаз.

Когда имам давал салям, он увидел всех тех алимов Деобанда, против которых он издал фетву, называя их неверующими. Ему стало стыдно. Он сразу же пошел, чтобы встретиться с шейхом Касимом и Шейх-уль-Хиндом (рахимахуЛлах) и сказал им, что он издал против них всех фетву, называя их неверующими, а они, тем не менее, совершают за ним намаз. Тогда шейх Касим (рахимахуЛлах) сказал ему, что имам выпустил против них фетву, думая, что они не уважают посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), и они воспринимают этот порыв как совершенный им по духу религии, из любви к исламу. Единственным возражением с их стороны в отношении него является то, что он не узнал все у них напрямую. Если б он напрямую обратился к ним, то они бы разъяснили данный вопрос. Поэтому, если тот думает, что они – неверующие, они прямо перед ним произносят шахаду, и при этом с огромнейшим уважением относятся к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Имам сказал, что никогда не знал, что у него с ними одни и те же вероубеждения, и, если б он знал это, он бы никогда не издал фетвы против них, называя всех их неверующими. Это пример того поведения, какой нам нужно перенять, сохраняя единство и согласие в обществе. Когда между каждым из нас будет любовь, это тоже вносит вклад в то, что мы становимся сильной уммой. Когда же между нами нет согласия, и есть какие-то незначительные, крохотные вопросы, по которым расходимся во мнениях, умма разделяется и становится слабой.

И Аллах говорит нам, что если две группы верующих борются друг с другом и спорят меж собой, то нужно привести их к единству и пониманию. И далее Аллах говорит, что если одна из них покушается на другую, то нужно сражаться с той группой, что отказывается сотрудничать и вызывает фитну, до тех пор, пока она не вернется к повелениям Аллаха. Если же группа, отказывавшаяся сотрудничать, вернется к обсуждению вопроса, то нужно восстановить единство и проявить справедливость. И далее Аллах говорит:

 

 

Одним крайне важным условием привнесения любви, единства и понимания в отношения между людьми является наличие скромности. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что Аллах возвысит положение того, кто принижает себя ради довольства Аллаха. Если в человеке есть гордыня, то это самое большое препятствие на пути к любви и взаимопониманию в обществе. Первый грех, совершенный на небе или на этой земле, – это гордыня. Шайтан возгордился и отказался совершить земной поклон перед Адамом (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), как велел ему Аллах. И этот поступок сразу же выкинул его из Рая. Поэтому, если у человека есть гордыня, мы не сможем привнести единство в общество. Для достижения единства в обществе необходимо только одно условие – наличие скромности.