Как понимать слова Абу Хурейры (радыАллаху анху) о двух сосудах знания?

По мнению суфиев, нераскрытое знание, о котором говорится в хадисе – это особое и тайное знание, появляющееся в результате следования шариату и чувству привязанности к Досточтимому Пророку (саллалаху алейхи ва саллям). Также передается, что Муаз бин Джаббаль (радыйаллаху анху) однажды поднялся к месту, где обычно Посланник Аллаха уединялся, и там ему было дано тайное знание, которое не позволено было раскрывать другим. (Бухари, ’Ильм, 49.)

Также передается, что Посланник Аллаха поведал Хузайфе бин Йеману все, что будет касаться двуличия и мунафиков вплоть до конца света (Таджрид-и сарих тарджумаси”, II, 465-473.)

Или случай, когда досточтимый ’Умар (радыйаллаху анху), зайдя к Посланнику Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) во время его разговора с досточтимым Абу Бакром (радыйаллаху анху), ничего не понял из их речей, словно они говорили не на арабском языке, ― можно считать доказательством того, что некоторым сподвижниккам Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) передавал особые знания.

Есть вид знания, “чувственное знание”, которое получено от Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) и передавалось последующим поколениям не словами или написанием, а путем духовного опыта и духовного наследования, достигаемого в результате поклонения и любви, и известного под названием “тайное знание – ’ильм-лядун”. Путь получения этого знания входит в предмет тассаввуфа.

Основным первоисточником всех исламских знаний являются Коран и Сунна. В то время как науки фикх и калям в толковании этих первоисточников, опираясь на разум, идут путем приведения доказательств и умозаключений, тасаввуф, используя интуитивно-чувственное сверхпостижение и вдохновение, идет своим тайным путем. Однако для постижения секретов тайного знания необходиммо достижение определенной духовной зрелости через поклоненние, риязат и борьбу с нафсом. Есть аяты Священного Корана и хадисы, которые могут служить доказательством этого. Например, в суре аль-Кахф (18/65-82), в описании совместного путешествия Мусы и Хизра (алейхумассалям), можно заметить, что Муса делал выводы о действиях своего спутника, исходя из их видимой сторонны, а Хизр, благодаря тайному знанию, обладал сведением о внутренней, истинной стороне дела.

Приведено из книги (Тассавуф и Тарикаты) Хасан Камиль

Вот некоторые аяты, которые считаются доказательством существования такого знания:

“Будьте богобоязненны и Аллах вас научит” (аль-Бакара, 2/282.)

“Если вы богобоязненны, Аллах даст вам способность различать [истину и ложь] (аль-Анфаль, 8/29)

“Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его Посланника, и Он возддаст вам вдвойне по милости Своей, дарует вам свет, который будет показывать вам путь” (аль-Хадид, 57/28)

Упомянутые в аятах такие понятия, как различение (фуркан), милость (рахма) и свет (нур), с одной стороны, можно расценить как возникающие в человеке благодаря “просветлению души” интуиитивно-чувственное сверхпостижение (кашф), достижение (фатх) и вдохновение (ильхам).

А вот некоторые хадисы, доказывающие существование тайнного знания:

“У каждой уммы есть святые; люди, склонные к кашфу и вдохнновению… Один из святых этой уммы – ‘Умар бин Хаттаб”. (Бухари, Фадаиль, 16.)

“Того, кто претворяет в жизнь полученные знания, Аллах науучит тому, что он еще не знает”.
(“Мавсуа атрафиль хадис”, VIII, 403; “Хиятуль аулия”, X, 15.)

“У того, кто в течение сорока дней искренне занимался боггоугодными делами, от сердца к языку потекут родники мудроссти”.(см. “Кашфуль-хафа”, II, 224 (2361).

Кашф и вдохновение, будучи для суфия средством и одним из путей постижения истины, ни в коем случае не являются самоцеллью. Потому что кашф и вдохновение относятся только к тому, кого они касаются. Кашф суфия – это как иджтихад муджтахида. Есть всегда вероятность как саваба, так и ошибки.

впечатления от прочитанного хадиса были опустошены объяснением ученых, но вызвали новый волнующий интерес, и как же иногда правда красива, как и та часть ее когда она только наполовину видна.

Такие хадисы, требуют более подробного анализа ученных. Хадис сам по себе не однозначен. Хотелось бы видеть более расширенное толкование этого хадиса. Барака Аллаху фикум.