РЕЖИМ ЧТЕНИЯ A

Статьи Поминания Аллаха Муракаба – практика осознанности. Медитация в Исламе

Поминания Аллаха

Муракаба – практика осознанности. Медитация в Исламе

Медитация определяется как «продолжительное глубокое размышление, религиозное размышление или духовная интроспекция», слово «медитация» п...

38 291

10 марта, 20

Муракаба – практика осознанности. Медитация в Исламе

38 291

10 марта, 20

Источник:

YAQEEN INSTITUTE FOR ISLAMIC RESEARCH

Yaqeen Institute for Islamic Research

Перевод:

AZAN.RU

Исламский информационно-образовательный портал

Медитация определяется как «продолжительное глубокое размышление, религиозное размышление или духовная интроспекция», слово «медитация» происходит от латинского meditatio (размышление). [32]

В широком смысле медитацией можно назвать любую сознательную и целенаправленную умственную активность. Научно доказано, что в терапевтической и духовной практиках различные виды медитации способствуют достижению осознанности и, как следствие, общего благополучия в повседневной жизни. Согласно «Энциклопедии позитивной психологии», «медитация, вне зависимости от формы, приводит к постмедитативной осознанности». [33]

Медитация может быть разной и иметь разные цели. Кто-то прибегает к медитации для достижения релаксации, преодоления стресса, чтобы приостановить ход мыслей. Другие медитируют, сосредотачиваясь на одной мысли или одном переживании, или же фокусируясь на Боге или иной концепции.

Мусульмане чаще всего скептически относятся к медитативной практике, и это понятно: видов медитации – огромное множество, часть которых напрямую связана с религиозными убеждениями и практиками, противоречащими исламу. Однако медитацию, в чисто языковом смысле этого слова, в самых разных формах практиковали и наши праведные предшественники. Посредством своей медитации они достигали более высоких степеней духовности, совершенствовали свое поклонение, свои намазы, поминание Аллаха. Ключ к возрождению этой их традиции – в детальном изучении их представлений о медитации и в воссоздании их методов в рамках исламского вероубеждения, поклонения и этики. Помимо этого, нам предоставлена возможность проецировать опыт исследований практики осознанности, а также положения современной психологии сквозь призму исламских традиций.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Знание и мудрость – это потерянное имущество мусульманина. Он становится их обладателем там же, где их найдет».[34]

В наше время во время молитв в мечетях используется аудиоаппаратура для усиления звука, тогда как в прежние времена за надлежащую акустику для чтения Корана отвечали архитектурные приемы. При этом ни первое, ни второе не является порицаемым нововведением в религии (бидꞌа), поскольку ни то, ни другое никак не влияет на вероубеждение, поклонение или этику Ислама. Точно так же современные исследования осознанности, практики развития осознанности могут использоваться как средство улучшения молитвы и духовности.

Ибн аль-Кайим приводит достаточно емкое и точное Исламское определение, вбирающее в себя все разнообразие значений слова «медитация». Он утверждает, что неотъемлемой частью нашей подготовки к вечной жизни является размышление (тафаккур), поминание (тазаккур), изучение (назр), метидация (таамуль), наблюдение (иꞌтибар), обдумывание (тадаббур) и осмысление (истибсар). Каждое из этих слов передает различные оттенки умственной деятельности, которые можно считать формами медитации. У всех этих действий есть общее сходство в смысловом значении, но при этом между ними имеются и тонкие различия.

Имам Ибн аль-Кайим далее пишет:

«Это называется "размышлением", потому что задействует мысль и ее результаты. Это называется "поминанием", потому что подразумевает извлечение тех знаний, к которым необходимо наконец обратиться после того, как упускал и отвлекался от них… Это называется "созерцанием", потому что требует исследовать вновь и вновь, до тех пор, пока не станет это очевидным и не раскроется в сердце. Это называется "изучением" – извлечением уроков – потому что человек извлекает урок, чтобы применить его в чем-то… Это называется "обдумыванием", потому что обращается к результатам дел, заключению мыслей и к их последствиям для осмысления их». [35]

Все эти методы исламской медитации подразумевают некую форму поминания или осознания Аллаха, цель которой – очистить сердце от дурных побуждений, а разум – от дурных помыслов. Каждая человеческая душа подобна зеркалу, начищенному осознанностью или затянутому пеленой бессознательности.

Аль-Газали пишет:

«Сердце подобно зеркалу, окруженному различными вещами – все тут же отражается в нем. И упомянутые похвальные качества полируют зеркало сердца, продолжая усиливать его блеск, свет и сияние, пока оно не озарится светом истины, и не раскроется для него сущность религии». [36]

Приучая себя к поминанию Аллаха, развивая муракаба перед Ним посредством различных умственных упражнений, мы очищаем свои сердца и обнажаем благородную природу души (нафс ар-раббанийя) – чистое духовное состояние, стремление к которому заложено в человеке Аллахом. [37]

Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Воистину, от всего есть свое очищение, а очищение сердца – в поминании Всемогущего Аллаха». [38]

Ибн аль-Кайим пишет в своей книге:

«Сердце черствеет по двум причинам: беспечность (аль-гафля) и грех. И оно очищается двумя вещами: испрашиванием у Аллаха прощения и поминанием Аллаха». [39]

Например, размышление над благословениями Аллаха – это и прекрасный вид поклонения и умственная деятельность (медитация), которая зарождает благодарность в сердце и устраняет неблагодарность.

Умар ибн Абдуль Азиз сказал:

«Поминать Всемогущего Аллаха словом – это хорошо, а размышлять о благословениях Аллаха – лучший акт поклонения». [40]

То есть, поминание Аллаха словами – это, безусловно, добродетель, но размышление о дарованных нам Аллахом благословениях – еще лучше, потому что это внутренний процесс; мы не всегда полностью осознаем произносимые нами слова, какими бы хорошими и благородными они ни были.

Кроме того, размышление о будущей жизни, уравновешенное между страхом и надеждой и подкрепленное знаниями, неизменно приводит к положительным психологическим последствиям, удовлетворенности своим местом в этом мире и отказу от материализма.

Абу Сулейман сказал:

«Размышления о мирском – это завеса, скрывающая будущую жизнь и предстоящее наказание. Размышления же о будущей жизни порождают мудрость и оживляют сердце. Тот, кто воспринимает этот мир с позиции его защитника, рискует в итоге перенять его заблуждения». [41]

С другой стороны, чрезмерное увлечение размышлениями о недостатках этого мира также делают человека несчастным и оскверняют сердце.

Невозможно думать о мирском и об Аллахе одновременно: либо ты думаешь об Аллахе, либо о мирском. Чрезмерное внимание к мирской жизни ослабляет общую бдительность, в частности, уменьшает надежду на Аллаха, которая побуждает нас делать благое, и страх перед Аллахом, который удерживает нас от совершения грехов.

Аль-Насрабази сказал:

«Надежда вдохновляет вас на действия, выражающие покорность Аллаху, страх удаляет вас от действий, выражающих непослушание, а муракаба ведет вас к истинному пути». [42]

Исходя из этого, мусульманину следует ежедневно выделять время для спокойного размышления об Аллахе и Последней жизни, чтобы развить в себе осознание Его присутствия, поблагодарить Его за бесчисленные блага и подготовиться к будущей жизни.

Чтение Корана в оригинале, называемое также «поминанием» (аз-зикр) – одна из самых мощных и вознаграждаемых форм медитации. Как сказал Всевышний Аллах:

«Коран – это благородное и благословенное Писание, ниспосланное тебе (о Мухаммад), чтобы углублялись в изучение его знамений и размышляли над ними те, кто обладает здравым рассудком и проницательностью». [43]

Аль-Газали рекомендует нам приучать себя к четырем различным повседневным духовным практикам (аль-васаꞌиф аль-арбаꞌа):

мольба (дуа),

поминание (зикр),

чтение Корана (тилява, кыраа) и

размышление (фикр). [44]

Разнообразие этих актов поклонения внесет разнообразие и не даст поклоняющемуся заскучать и устать от одного вида поклонения, и при этом всесторонне и комплексно напитает сердце и ум. Подобно тому, как сбалансированная диета полагается на сочетание продуктов разной питательной ценности, сбалансированная духовная жизнь для полноценного пропитания требует сочетания различных актов поклонения и медитаций.

Одна из духовных практик, описанных Имамом Аль-Газали, очень похожа на современную практику осознанности, но в рамках исламского богословского мировоззрения. Для него самого это была просто одна из форм зикра. Поклоняющийся должен уединиться, освободить свое сердце от всех забот и «не разбрасывать свои мысли чтением Корана, не пытаться размышлять над его смыслом, ни над книгами хадиса, ни над чем-либо еще; а стремиться не думать ни о чем ином, кроме Всевышнего Аллаха». Поклоняющийся делает это, чтобы выработать «присутствие сердца», пока его сердце не станет «усердно поминающим».

Далее Аль-Газали пишет:

«Если его намерения верны, его интересы в порядке, и его усердие увеличивается, тогда он не будет тяготеть к низменным страстям и не будет озабочен праздными мыслями, связанными с мирской жизнью. Истина будет сиять в его сердце». [45]

Каждая форма исламской медитации имеет свое место и свою задачу, и часто они накладываются друг на друга и смешиваются. Для достижения описанной выше степени осознанности нам потребуется совершать внутренний таꞌамуль – постоянно наблюдать за нашей внутренней жизнью в молчаливом уединении, пока особенности наших психических и эмоциональных состояний («концептуальные рамки») не станут достаточно ясными и предсказуемыми для нас. Это особый метод культивирования осознания наших внутренних состояний, чтобы замечать зарождение мыслей в нашем сознании в самом его начале вместо того, чтобы покорно следовать за блуждающими мыслями, даже не понимая происходящего.

Чтобы научиться осознавать происходящее в нас, нам нужно понять все этапы воплощения наших мыслей в действия. Согласно Ас-Суюты, первым этапом мысли является аль-хаджис, внезапная и мимолетная мысль, которая приходит и исчезает, прежде чем удастся ее заметить. Мы можем даже не заметить, что она вообще возникала. Второй этап – аль-хатир, мысль, которой удается обратить на себя наше внимание. На этом этапе у нас есть выбор: развить эту мысль или проигнорировать ее. Третий этап – хадис ан-нафс, наш внутренний монолог или «рассуждения про себя», когда мы обдумываем эту мысль и серьезно рассматриваем возможность ее реализовать. Заключительные этапы – это аль-хам и аль-ꞌазм, решение и решимость воплотить эту мысль в действие. [46]

Конечно, когда мысли хорошие, мы можем и должны их развивать и воплощать. Вся проблема в дурных мыслях. Как научиться игнорировать их, особенно когда они кажутся сильнее нас самих?

Упражнения осознанности в данном контексте заключаются не в подавлении мыслей, а просто в осознании их и навыке их пропускать. По мере того, как мы больше и лучше узнаем о наших мыслях, мы устанавливаем некую дистанцию между собой и нашими мыслями. Мы разделяем себя и наши мысли; наши непроизвольные мысли – это просто то, что случается (хадас), и вовсе не обязательно, что они описывают нас. Внезапные мысли (аль-хаджис) не подконтрольны нам, они могут возникать непроизвольно, как сказал Аллах:

«Мы создали человека – Мы знаем, что его душа шепчет ему». [47]

Мысли также могут попадать в наше сознание извне – это нашептывание (аль-васваса) шайтана или шепот ангела. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Поистине, и шайтан, и ангел могут влиять на человека. Влияние шайтана заключается в побуждении к дурному и отрицанию истины. Влияние ангела – это побуждение к благому и утверждению истины. Пусть тот, кто почувствовал благое влияние, знает, что это от Аллаха и воздаст Ему хвалу. А тот, кто почувствует в себе иное влияние, пусть прибегает к защите Аллаха от проклятого шайтана». [48]

Затем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прочитал следующий аят: «Шайтан запугивает вас бедностью и призывает к дурному. А Аллах обещает вам Свое прощение и милость».[49]

Независимо от того, откуда возникают мысли – непроизвольно из собственного подсознания или извне из ангельских или сатанинских нашептываний, осознанность учит нас выдерживать дистанцию между нами и мыслями на стадии их возникновения, прежде, чем они перерастут в добровольные, сознательные мысли.

Плохие мысли не делают человека плохим человеком – всех нас время от времени, вне зависимости от степени праведности, посещают дурные мысли. Взваливать на себя чувство вины и укорять себя себя за дурные мысли – вредно и непродуктивно. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Поистине, Аллах прощает мою общину за дурные мысли, пока они не выражаются словами и не претворяются в действия». [50]

Наша ответственность за наши мысли возникает в тот момент, когда мы сознательно решаем привести их в действие. Навык своевременного распознавания собственных мыслей даст нам время и возможность оценить их отстраненно и отреагировать на них должным образом: проигнорировать, если мысль дурная, или развить и воплотить – если хорошая.

Относитесь к плохим мыслям, нашептываниям шайтана или вашего эго, как к собаке, которая в конечном счете находится под контролем Аллаха и не причинит вам вреда.

Так же и с дурными помыслами: не пытайтесь с ними бороться, вовлекаясь в них или пытаясь их подавить. Вместо этого обратись к осознанности и поминанию, как сказал Всевышний Аллах:

«Если шайтан призывает тебя к дурному, прибеги к защите Аллаха». [52]

Подавлять дурные мысли – значит уделять им больше внимания, чем они заслуживают. Это часто заканчивается противоположным и усугубляет проблему, ведь даже когда мы внушаем себе: «Я плохой, потому что подумал об этом!»; «Я не должен был так думать!», то продлеваем тем самым существование этой мысли и усиливаем ее влияние.

С другой точки зрения, представьте свой разум в виде неподвижного пруда, а ваши мысли – это рябь и волны в этом пруду. Мы совершенствуем осознанность, отслеживая рябь, и учимся игнорировать их или развивать их по своему усмотрению. Плохая мысль подобна ряби в пруду. Если вы прикасаетесь к ней, вовлекаясь в нее, это только усилит волны. Вы не можете подавить волны; вы должны научиться позволять им рассеяться самостоятельно. В состоянии молчаливой осознанности мы позволяем волнам и ряби просто рассеиваться. Обратите внимание на них, признайте их и позвольте им исчезнуть самостоятельно, чтобы вернуться в состояние муракаба с Аллахом. Так выглядит практика осознанности, если описать ее в двух словах.

Практика осознанности не имеет ничего общего с переживанием духовного экстаза, хотя иногда такая практика и приводит к приятным чувствам. Многие люди пытаются медитировать или заниматься практикой осознанности только ради того, чтобы испытать на себе самый пик духовности, но суть не в этом. Речь идет о тренировке сознания (рияда) – такой же, как тренировка наших тел: иногда упражнения дарят бонусом чувство глубокого удовлетворения, но основная цель – укрепить здоровье и стать сильнее. Упражнение осознанности – точно такое же средство накопления умственной силы в сочетании с обогащением исламской духовности.

Практика осознанности ни в коем случае не вытесняет первичные акты поклонения: молитву, пост и прочее. Одно из преимуществ сознательности – это как раз улучшение качества актов поклонения и подготовка к ним, подобно тому, как некоторые мусульмане готовятся к Рамадану, уменьшая постепенно количество потребляемой еды перед началом поста [53].

Здесь как в спорте – мы достигаем муракаба посредством упражнений и практики, а затем, когда мы включаем муракаба в молитве – мы достигаем высшей психической и духовной формы.

Молитва – это игра, практика осознанности – это тренировка.

Ниже мы приведем простой способ ежедневно практиковать осознанность в рамках исламских верований. Разумеется, в Исламе нет определенного предписанного метода осознанности, как в случае с обязательными ежедневными молитвами. Практика осознанности – добровольный акт, дополняющий обязательные акты поклонения и включающий в себя поминание Аллаха (зикр) и мольбы (дуꞌа).

Если вы начнете работу над осознанностью, то вскоре обнаружите, что можете выработать собственные упражнения, адаптировать и подгонять их к своим предпочтениям, так же, как в тренажерном зале можно использовать общие принципы фитнеса для разработки своей собственной методики. Каждая человеческая душа и ситуация индивидуальны – нет единой методики развития осознанности, которая бы подходила всем, тут каждый должен сам на практике узнать, что подходит ему лучше всего.

Библиография:

[32] Медитация (Meditation), сайт Dictionary.com: http://www.dictionary.com/browse/meditation.

[33] Эллен Лангер (Langer, Ellen), «Осознанность» (Mindfulness), Энциклопедия позитивной психологии (The Encyclopedia of Positive Psychology), в редакции Шейн Дж. Лопес (Shane J. Lopez), издательство Wiley, 1-ое издание, 2009 год.

[34] Мухаммад Ибн ʼИса ат-Тирмизи, Сунан ат-Тирмизи (Бейрут: Дар аль-Гарб аль-Ислями, 1998), 4:348, хадис #2687; объявлено о наличии подтверждающих хадисов (шавахид) от Ибн Аль-Кайима в «Мифтах дар ас-Саꞌада ва Маншур Вилаят аль-ꞌИльм ва-ль-Идара» (Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-ꞌИльмийя, 2002), 1:75.

[35] Ибн Кайим Аль-Джаузийя, Мифтах Дар ас-Саʼада, 1:182.

[36] Аль-Газали, Ихья ʼУлюм ад-Дин, 3:12

[37] Там же, 3:11.

[38] Аль-Байхакы, Шуʼаб аль-Иман, 2:63, хадис #520.

[39] Мухаммад Ибн Кайим аль-Джаузийя, Аль-Вабиль аль-Сайиб мин аль-Калим ат-Тайиб (Каир: Дар аль-Хадис, 1999), 1:40.

[40] Ибн Касир Исмаꞌил ибн ꞌУмар, Тафсир аль-Куран аль-ꞌАзым (Бейрут, Дар-аль-Кутуб аль-ꞌИльмийя, 1998 год), 2:162 сура 3:190.

[41] Ахмад ибн ʼАбдаллах аль-Исбахани Абу Нуʼайм, Хильят аль-Авлийя ва Табакат аль-Асфийя (Миср: Матбаʼат аль-Саʼада, 1974), 9:278.

[42] Аль-Кушайри, Ар-Рисаля аль-Кушайрийя, 1:331.

[43] Сура Сад, 38:29; Абдуль-Халим, Священный Коран, 456.

[44] Аль-Газали, Ихья ʼУлюм ад-Дин, 1:337.

[45] Там же, 3:19.

[46] Джалал ад-Дин ас-Суюты, Аль-Ашбах ва-ль-Назаир фи Каваид ва Фуруʼ Фикх аш-Шафиʼийя (Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʼИльмийя, 1990), 1:33.

[47] Сура Каф, 50:16; Абдуль-Халим, Священный Коран, 520 (в переводе на русский язык использовано толкование Аль-Мунтахаб).

[48] Ат-Тирмизи, Сунан ат-Тирмизи, 5:69, хадис #2988; Ахмад Шакир назвал этот хадис сахих в «Умдат ат-Тафсир ʼан Ибн Касир» (Миср: Дар аль-Вафа, 2005), 1:325, 2:268.

[49] Сура аль-Бакара 2:268; Абдуль-Халим, Священный Коран, 46 (в переводе на русский язык использовано толкование Аль-Мунтахаб).

[50] Муслим, Сахих Муслим, 1:116, хадис #127.

[51] Мухаммад ибн Кайим аль-Джаузийя, Асрар ас-Салят уа-ль-Фарк уа-ль-Мувазана байна Заук ас-Салят ва-с-Сама (Бейрут: Дар Ибн Хазм, 2003), 76.

[52] Сура аль-Аʼраф, 7:200; Абдуль-Халим, Священный Коран, 177 (в переводе на русский язык использовано толкование Аль-Мунтахаб).

[53] Статья “Ramadan Prep Guide for Busy People | Part 1: Training Season,” MuslimMatters.org: http://muslimmatters.org/2015/05/18/ramadan-prep-guide-for-the-busy-professional-part-1-training-season/.