Урок 7. Рия, часть 3

Теперь расскажем, что говорят наши имамы (учёные) о возникновении радости в человеке, когда о его хороших делах узнают другие.Существуют несколько причин радости: первый пример – человек, имевший намерение скрыть своё хорошее деяние, совершил его с искренностью, старался не показывать людям, но Аллах (Субханаху уа Таъала) сделал так, что люди узнали об этом.

Однажды, кажется имам Абу Ханифа (рахматуЛлахи алейхи), сидел в мечети, совершая намаз, читая Коран, зикр, дуа, и при этом плакал до утра. Он плакал и размышлял об аяте: «Кто сделает добро на вес пылинки, увидит это, и кто сделает зло на вес пылинки, увидит это» (Cура «аз-Зальзаля», 89:8-9). И оказалось, что в углу мечети, незаметно, лежал один человек, который был очевидцем этого. Утром, когда этот человек проснулся, и имам увидел его, и попросил: «У меня к тебе просьба. Никому не рассказывай об увиденном». А мы узнали об этом, следовательно, этот человек рассказал об этом случае. Одному Аллаху ведомо, возможно, он рассказал об этом случае после смерти имама. Имам не хотел, чтобы кто-то видел его в мечети, совершающим поклонение, но какой-то человек все же увидев, рассказал о нем. Вот таким образом, человек, искренне совершая поклонение, не имел намерение, чтобы люди увидели, но по каким-то причинам люди всё-таки узнали. В таких моментах,  человеку разрешено радоваться: «АльхамдулиЛлях, Аллах (Субханаху уа Таъала) показал людям моё хорошее деяние, и скрыл все плохие. Но, если бы, Аллах пожелал, то показал бы людям мои плохие деяния, Он мог бы разоблачить меня». По этой причине человеку можно радоваться.
 

Третья причина, по которой можно радоваться. Человек скрыл своё хорошее деяние, но Аллах (Субханаху уа Таъала) сделал так, чтобы люди узнали об этом. Человеку можно радоваться, надеясь, что его хорошее деяние будет примером (дауатом) для всех, что люди последуют за ним, и, что Аллах дарует ему награду за то, что он скрыл деяние. Сколько имамов мы с вами знаем, которые скрывали свои поклонения, но Аллах сделал так, чтобы люди узнали. Например, один человек узнал, рассказал своему сыну и т.д. Эти имамы прошлого будут примером для многих. Когда мы слышим об их историях, то для нас это является дауатом, то есть, это даёт нам настрой совершать богоугодные дела. ИншаАллах, по этой причине Аллах (Субханаху уа Таъала) дарует им награду.

Ещё одна причина, четвертая, по которой можно радоваться: какой-то человек, увидев Ваше хорошее деяние, похвалил Вас, и вы радуетесь, видя, что человек любит свою веру и богоугодные дела. Пример: одна девушка, закрыла свой аурат, надев на себя платок, вышла на улицу. И кто-то, увидев её, говорит: «Сектантка! Что за отсталость?! Так укуталась!» А другой человек говорит: «Маша Аллах,  она прикрыла свой аурат. Пусть Аллах будет доволен ею!». То есть, как вы видите, в этих двух случаях, один человек любит то, что Аллах сделал для нас обязательным, а другой ненавидит. Другой пример: Один наш брат по вере, захотел следовать сунне нашего Пророка (салаЛлаху алейхи уа салям), отрастил бороду. И когда он выходит на улицу, его также кто-то будет порицать, а кто-то похвалит за следование Сунне. То есть, когда вас кто-то хвалит, то вы радуйтесь и говорите: «Альхамдулиллях, оказывается, этот человек любит мусульман, последователей Ислама!» Таким образом, если один человек воспринимает религию хорошо, значит, он любит мусульман. А тот, кто порицает мусульман, следовательно, он ненавидит платок, намаз. Поэтому просите хидайята (наставления Аллаха) для такого человека. Приведу ещё один пример. Одна наша сестра по вере сидела в одном заведении с подругами. И одна из девушек, которая не носит и не приветствует ношение платка, говорит: «Такого не было у наших предков» и т.п. А другая девушка, хоть и сама не носит платок, но при этом защищает и принимает это, и говорит: «Нет, ношение платка есть в религии. Это написано в Коране. Также об этом говорят наши имамы». В этой ситуации, для нашей сестры по вере, девушка, которая защищает платок, будет ближе к сердцу. Почему? Потому что, даже если девушка сама не носит платок, но все равно она любит религию и принимает ношение платка. То есть, когда вас кто-то хвалит, то радуйтесь тому, что, инша Аллах, это признак его имана в сердце. 
 

Есть причины, по которой человеку нельзя радоваться похвале. То есть, человек думает: «Они узнали о моих хороших деяниях. Теперь они будут меня уважать из-за этого, будут думать, что я набожный». Радоваться по этой причине является запретным (харам). Допустим, человек совершает какое-то поклонение, и если после завершения поклонения, люди узнали об этом, он радуется. По этому поводу, наши имамы говорят: «Инша Аллах, если человек совершал поклонение с искренностью, без намерения на рия, то его радость не принесёт ему ущерба». Почему? Потому что, он совершил своё поклонение с искренностью. И пусть Аллах (Субханаху уа Таъала) примет его деяние. Если человек, совершая поклонение, видит, что люди смотрят на него, и он начинает ещё больше стараться, то Аллах (Субханаху уа Таъала) не примет такое деяние. Почему? Потому что его намерение в поклонении поменялось. Ещё раз повторюсь: если человек совершил поклонение с искренностью, а люди узнали об этом после, и он радуется, то надеемся, что такое деяние, инша Аллах, будет принято.
 

Каким способом мы можем излечить свои сердца от рия? Мы узнали из книги Аллаха (Субханаху уа Таъала), из хадисов Пророка (салаЛлаху алейхи уа салям), из слов учёных, каким тяжёлым грехом является рия. Если этот порок сожжёт наше вечное счастье, будет причиной нашего наихудшего положения в ахирате, то каждый человек должен стараться излечить своё сердце от рия. Ущерб от рия является очень большим. Мусульманин узнал об этом пороке, следовательно, он должен стараться излечиться от него. Наши учёные говорят, что излечить сердце от рия можно двумя способами: 1) знаниями 2) делами. И если человек излечил своё сердце от рия, и после к нему будут приходить мысли, то он сможет избавиться от них. Если сказать в общем, то наши учёные говорят, что причины рия, или сосуд от рия в сердце направляется к трём вещам: первое – желание слышать похвалу от людей, то есть получать от похвалы удовольствие; второе – избегать порицания от людей, то есть ненавидеть критику; третье – надеяться получить что-то из мирского, принадлежащие людям. Эти три причины являются сосудами рия. Доводом (далиль) этому является хадис Пророка (салаЛлаху алейхи уа салям), который приводит имам Бухари и имам Муслим по поводу рия: «Однажды один араб пришёл к Пророку (салаЛлаху алейхи уа салям) и спросил: «О посланник Аллаха, один человек сражается, чтобы не быть побеждённым. Другой человек сражается, чтобы люди похвалили его за храбрость. А третий сражается, чтобы получить статус среди людей». Здесь Пророку (салаЛлаху алейхи уа салям) приводится три причины: первая – человек сражается, боясь, что его будут порицать; вторая – человек сражается, чтобы люди его похвалили; третья – человек сражается, чтобы получить статус среди людей. Наш Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Если кто-то будет сражаться ради того, чтобы возвысить религию Аллаха, чтобы распространить Его религию, тот на пути Аллаха». Следовательно, остальные не на пути Аллаха, и Он (Субханаху уа Таъала) не примет их деяний. Как мы видим, здесь приводится две основные причины: первая – избегать критики; вторая – похвала людей. То есть, желание слышать похвалу и получить статус среди людей – эти причины взаимосвязаны. Есть ещё одна причина, третья: надеяться получить что-то из мирского у людей.
 

Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям), в хадисе, который приводит имам Муслим, сказал: «Если кто-то выйдет сражаться на пути Аллаха, но его намерением будет получить аркан (плетёная верёвка), то он получит то, что он хотел. Ему не будет сауабов». То есть, человек выходит сражаться с намерением победить, и после победы, он надеется получить коня, верблюда, трофеи человека, которого убил на войне. С самого начала намерение было таковым. Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Если кто-то убьёт кого-то, то ему принадлежит то, что у него». Но наши учёные говорят, что позднее вышло решение, что трофеи нужно распределять. Таким образом, Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям) добавил третью причину: первая – избегать критики; вторая – стремиться к похвале; третья – стремиться к мирскому. Всеми тремя причинами человек совершает рия. То есть, причиной рия является не только желание слышать похвалу, но и желание избежать порицания в свой адрес. Например, один парень ленится совершать поклонение. И его друзья говорят: «Может соберёмся для поминания Аллаха: почитаем книги, совершим намаз…». Все соглашаются, но сам парень не хочет этого. Но чтобы друзья не сказали, что он не участвовал в этом, он посидит с ними какое-то время, а потом под каким-нибудь предлогом уйдёт домой. Просто он не хотел, чтобы говорили, что он не пришёл на собрание, что в нем нет искренности. Он пошёл на собрание не ради похвалы. Почему? Потому, что есть ребята, которые лучше него. Или, к примеру, на подобное собрание приходит человек с какой-нибудь проблемой. Все договариваются помочь ему, и собирают по 10 000 тенге. А этот парень не хочет давать денег. Но чтобы остальные не сказали, что он не помог, он всем говорит: «Я пока что не получил зарплату…», или «у меня есть кое-какие долги». И в конце своей речи выкладывает 2 000 тенге. Он мог бы и не помогать, но он боялся, что его будут порицать. Но разве парень стремился к похвале? Нет. Почему? Потому, что остальные ребята выкладывали по 10 000 тг. А он дал меньше, чтобы не говорили, что он скупой. Таким образом, он совершил рия.
 

То есть, человек может совершить рия, чтобы услышать похвалу, а также, чтобы его не порицали. Например, одного человека что-то беспокоит в сердце, то, чего он не знает. Он хочет задать кому-то вопрос. Но он не задаёт вопрос людям, чтобы они не сказали: «Ты что ли и этого не знаешь?» То есть, он стесняется спросить у людей. Человек в данном случае не стремится, чтобы его называли учёным. Почему? Потому что он не учёный. Просто он боится, что ему скажут вышеприведённые слова. Или, к примеру, человек, окончивший университет. Когда ему задают вопрос, в котором он не разбирается, он даёт примерный ответ, чтобы люди не говорили, что он недостаточно грамотный. Есть один парень. Его друзья насмехаются над ним, говоря, что у него все фетвы «примерные». Потому, что когда ему задают вопрос, он отвечает: «Одному Аллаху ведомо, но примерный ответ таков…» Если человек даёт «точные» ответы на вопросы, хотя сомневается, чтобы люди не подумали, что он не знает чего-то  – это будет рия.
 

Чтобы человеку излечиться от рия, он должен знать каков вред от рия. Насколько человеку известен вред от какой-либо вещи, настолько ему будет легче избежать этого. Рия является причиной сгорания деяний человека. Его дела не примутся, дела его будут брошены ему в лицо. В Судный день Аллах (Субханаху уа Таъала) при всех людях скажет такому человеку: «Ты тот, кто издевался над Аллахом. Ты тот, кто совершал вероломство. Ты подлец!» Какой тяжёлый грех!? К тому же человек получит наказание за то, что обманывал людей в этом мире. Как мы видим, вред от рия очень большой. Для чего все это делает человек? Чтобы люди хвалили его, и чтобы не порицали. А похвала или критика людей, какую пользу или вред принесёт человеку? Увеличит ли ваш удел похвала людей, или уменьшит ли ваш удел их критика? Возвысит ли ваше положение перед Аллахом похвала людей, или уменьшит ли ваше положение их критика? Если ваше положение высокое перед Аллахом, то даже если все живое на земле будет вас порицать, вам это не принесёт никакого вреда. И наоборот, если ваше положение низкое перед Аллахом, то даже если все живое на земле будет хвалить вас, ваше положение перед Аллахом не возвысится от этого: удел ваш не увеличится, жизнь не продлится, никакой пользы вам не будет. Если человек будет болен духовной болезнью рия, то в этом мире его мысли и сердце не найдут спокойствия. Почему? Потому что невозможно достичь довольства людей. Если у кого-либо будет намерение достичь довольства Аллаха (Субханаху уа Таъала), тем человеком Аллах будет доволен, и Он сделает так, чтобы были довольны и люди. А кто будет стремиться к довольству людей, на того будет обрушен гнев Аллаха (Субханаху уа Таъала), а люди все равно не будут довольны таким человеком.
 

Передаётся риваят одной смешной истории. Отец и сын с ослом шли по дороге. Сын говорит отцу: «Вы старше меня, садитесь на осла, а я буду вести его». Люди, проходящие мимо, увидев их, говорят: «Посмотрите на этого отца. Сам сел на осла, а молодой сын идёт пешком. Какой безжалостный подлец! Мог бы и пожалеть сына. Лучше посадил бы сына, а сам шёл пешком». Услышав это, отец слезает с осла, и говорит сыну: «Сынок, лучше ты садись на него». А люди, проходящие мимо, увидев их, говорят: «Посмотрите, какой невоспитанный сын. Где почтение к отцу?! Сам сел на осла, а отца заставил идти пешком. Сын, который не ценит родного отца». Услышав это, отец говорит: «Сынок, давай тогда оба сядем на осла». И снова люди, проходящие мимо, увидев их обоих на осле, говорят: «Посмотрите, какие безжалостные. В них нет милосердия. Оба сели на осла. Мог ли бы и пожалеть животное». Услышав это, они оба решают идти пешком. Увидев их, люди говорят: «Какие глупцы! У них есть осел, а они оба идут пешком».
 

Следовательно, невозможно, чтобы все люди были вами довольны. Самое главное, чтобы был доволен Аллах! Поэтому, кто будет желать довольства людей, его сердце не найдёт спокойствия. Такой человек будет постоянно суетиться, чтобы получить довольство людей. А кто поставит цель достичь довольства Аллаха, сердце такого человека будет в спокойствии. Такой человек будет понимать, что ему не нужно довольство людей. Аллах сделает так, чтобы люди были довольны им. Стремиться к довольству людей, чтобы они всегда вас хвалили, и быть в гневе Аллаха – это является настоящим невежеством. Человеку следует всегда помнить об этом. То есть, следует знать каков вред от рия. Если вы будете знать, какой большой вред от рия, по мере этого в вашем сердце будет усиливаться ненависть к этому пороку. Насколько будет усиливаться ненависть, настолько будет легче бороться с пороком. Например, ваш любимый напиток. У вас большое желание выпить напиток, но если вам скажут, что в нем есть яд? Вам нравиться его вкус, вы получаете удовольствие, выпивая напиток, но через некоторое время вам придётся попрощаться с жизнью. Если вы будете знать о своей смерти, то вы скажите себе: «Лучше я не буду пить напиток, иначе умру». Рия тоже доставляет удовольствие: похвала, уважение людей; почтение, помощь от людей – все это нравится нафсу. Но стараться ради этого будет невежеством: это подобно тому, когда человек, зная, что в напитке есть яд, все равно выпивает его.
 

Для начала человеку необходимо понять абсолютную сущность рия, и насколько огромен вред от него. Следовательно, в первую очередь, у человека должно быть знание, потом ненависть к рия, после чего ему будет легче бороться с пороком. Наши учёные говорят, что, первым к человеку приходит знание, потом зарождается ненависть, а после зарождается борьба с пороком. Насколько будут прочные знания – это зависит от крепкого имана, от нура (света) имана, от количества поклонений. Больше поминать Аллаха, быть постоянным в поклонениях – все это влияет на ваши знания, усиливает ненависть к рия.
 

Недостаточно иметь только знания, обязательно должна быть ненависть. К примеру, сколько профессоров, докторов есть, которые часами могут вам объяснять о вреде курения. Как-то один шейх рассказывал, что некий доктор полтора часа читал лекцию студентам о вреде сигарет. После лекции, на перемене, этот же доктор стоял и курил сигарету. Разве он не знает о вреде этого? Нет, знает. Просто его страсть сильнее знаний. Чтобы бросить курить, не обязательно знать полностью о вреде сигарет. Но если ваше сердце будет ближе к Аллаху, если в сердце будет нур, вы бросите курить и без знаний о вреде. К примеру, сколько ребят мы знаем: после рабочего дня, вечером, большую часть своей жизни, они проводят в бильярдной, выпивая спиртное и куря сигареты. То есть, каждый день человек играет в бильярд, он болен этим. Его просят бросить все это: в доме возникают конфликты с женой из-за этого, но он не может бросить. Позже он приходит к намазу, появиляется связь с Аллахом, и он бросает все это. Таким образом, у человека вместе со знаниями должна быть связь с Аллахом. Только тогда сердце человека будет заполнено нуром: только в этом случае из знаний будет зарождаться ненависть к пороку, а после отказ от него. Поэтому недостаточно простого знания.
 

Второе, что человеку следует делать, это приступить к действиям. Вы узнали о вреде и тяжести рия? Теперь, вам следует всеми силами скрывать ваши богоугодные деяния. По возможности, скрывайте свои дела. Сахаба Абу Умама аль-Бахили (радыйаЛлаху анху), о котором я вам рассказывал, видел человека, плачущего в земном поклоне (сажда), тогда он сказал: «Каким же прекрасным ты был бы человеком, если бы совершал это у себя дома!» То есть, вы можете плакать в намазе дома, необязательно это делать на людях: это то деяние, которое можно скрывать. Также у себя дома вы можете совершать дополнительный намаз длительное время, и необязательно это делать в мечети. Однажды, человек, сидящий возле Абу Хафса ал-Хаддата (рахматуЛлахи алейхи), один из больших учёных тасаввуфа, на собрании, начал порочить все мирское: «Как говорится в хадисе Пророка (салаЛлаху алейхи уа салям), что «мирское – тленно, отвлекающее от поминания Аллаха». Что только не делают люди ради мирских благ?! От него столько бед…» Тогда Абу Хафс ал-Хаддат сказал ему: «Ты раскрыл то, что нужно было скрывать. После этого не сиди возле нас.» То есть, когда человек произносит подобные слова о мирском, с другой стороны выходит второй смысл: якобы он сам не такой, как все, что он совершает зухд (отречение от мирского).
 

К примеру, когда люди видят какого-нибудь человека, то говорят: «СубханаЛлах, от делает так и так…», то другие говорят: «О, Маша Аллах, он, оказывается, так сильно переживает за религию». Вам не обязательно говорить: «Я переживаю за религию, за нашу общину (умма)…» Если вы будете так делать, то люди поймут и другой смысл, вами произнесённых слов. Чтобы излечиться от рия, самым эффективным действием будет – скрывать дела. Когда человек научится скрывать свои дела, и он не будет стараться показать их людям. Это войдёт в привычку со временем. Для начала мы должны начать именно с этого. Когда мы изменим самих себя, Аллах (Субханаху уа Таъала) изменит наше положение. Старайтесь, предпринимайте действия, а после Аллах излечит ваши сердца от рия, избавит от намерения получить довольство людей, то есть ваше сердце будет здоровым. Потому что, если вы постарались и совершили какое-то действие, то Аллах (Субханаху уа Таъала) оценит ваше деяние. Будет действие – Аллах непременно даст в этом баракят (благословение). В хадисе Пророка (салаЛлаху алейхи уа салям) говорится: «Аллах говорит: «Если мой раб пойдёт в мою сторону, то Я побегу к нему» («Сунан» ат-Тирмизи). Если Аллах увидит в сердце человека искренность намерения, предпринятые действия, то Он непременно даст облегчения, и даже больше. Но когда человек излечит сердце от рия, на этом все не закончится: шайтан все равно не оставит его в покое. Когда он будет совершать поклонения, богоугодные дела, шайтан будет приходить и наущать его. Шайтан снова будет звать человека для совершения рия. И что делать в таких случаях, если Аллах (Субханаху уа Таъала) пожелает, мы расскажем на следующем уроке.

Пусть Аллах дарует нам всем искренности, и излечит наши сердца от рия! И пусть Аллах дарует нам знания, и тауфик следовать им.