Урок 6. Рия, часть 2

Ин шаа Аллах, продолжаем наши уроки на тему духовных болезней сердца – «рия» (показуха). На прошлом уроке мы рассмотрели все категории, в которых люди совершают рия, а также остановились на вопросе «Что такое рия?» Как мы уже говорили, у рия имеются рукны. Основной рукн «рия» – совершение деяний с намерением показухи.

 

Деяния, совершенные с намерением рия делятся на три категории:

 

 

Как мы говорили на прошлом уроке, рия – совершение деяний, чтобы люди увидели или услышали о вас. Самое большое рия – рия в имане. Человек не считает себя мусульманином, не верит в Аллаха, но среди людей притворяется мусульманином. То есть, совершает рия в имане. О таких людях Аллах (Свят Он и Велик) сказал в Коране: «Лицемеры (навечно будут помещены) на низшую ступень Ада» (Сура «ан-Ниса’», 4:145). Нифак (лицемерие) в этом аяте подразумевает двуличие в имане. То есть, в сердце человека нет имана, веры в Аллаха, но он притворяется верующим.
 

 

Мунафик (лицемер), о котором упомянул в своём хадисе Пророк ﷺ, имеющий три признака лицемерия, является мунафиком в деяниях. То есть, такой мунафик не будет пребывать в Аду вечно. Так как по вероубеждению в Ахлю Сунна уаль Джамаа, человек, совершивший грех, не выходит из Ислама. Ущемлять чьи-то права, вредить кому-то, говорить не правду, не выполнять обещаний – все это грех. Но человек, который совершил такие грехи, не выходит из религии. По нашему вероубеждению, человек, у которого в сердце есть иман хотя бы на вес пылинки, не будет пребывать в Аду вечно. А что касается двуличных лицемеров, совершающих рия в имане, то они пребудут вечно в глубинах Ада. Их положение намного хуже положения тех неверующих, которые не скрывают своё неверие. Потому что, вы знаете, что кафир является неверующим, а мунафик скрывает то, что у него в сердце нет имана, но при этом притворяется мусульманином. О таких мунафиках Аллах (Свят Он и Велик) говорит Пророку ﷺ: «Когда к тебе приходят лицемеры, то говорят: «Свидетельствуем, что ты, поистине, — посланник Аллаха… Аллах (Свят Он и Велик) свидетельствует, что, поистине, лицемеры — лжецы» (Сура «аль-Мунафикун», 61:1). Их слова не являются ложью, но по причине того, что они сердцами не подтверждают свои слова, Аллах (Свят Он и Велик) называет их лжецами. То есть, их слова исходят не из сердец, а лишь из уст. Это первое рия: рия в имане.

 

Совершение рия в обязательных (фард) и дополнительных (нафиль) поклонениях. К примеру, у человека в сердце есть вера в Аллаха, но его иман настолько слабый, что когда человек один, он не совершает намаз. Его же начальник на работе является практикующим мусульманином, и чтобы угодить, или понравиться ему, он старается читать намаз на виду у начальника. Или из-за стыда перед друзьями, человек держит пост вместе с ними. Например, этот человек может быть выпускником медресе, или когда-то учил Коран наизусть, а после все оставил.

 

К сожалению, в жизни немало таких примеров. Парень учил Коран, брал религиозные знания, после, оставив все, он устраивается на работу, и если там нет условий для совершения намаза, то он оставляет и намаз. И такое происходит, к большому сожалению. Но он по-прежнему общается с друзьями, которые совершают намаз. И из-за страха критики в свой адрес, человек совершает вместе с друзьями намаз или держит пост. Если никто не знает, сколько у него овец, то он может не отдавать закят (обязательный налог в пользу бедных, нуждающихся). И наоборот, если кто-то знает, сколько у него овец, то из-за страха критики, или чтобы ему не сказали: «У тебя уже больше сорока овец, уже целый год прошёл. Почему ты не отдаёшь закят?» — поэтому он и отдаёт. Или же, по отношению к родителям человек дома проявляет неуважение, а на людях меняется. То есть, такой человек совершает рия в основах поклонений. Также он может совершать рия и в запретном (харам). Когда человек наедине, он совершает харам, а на людях нет. Уровень такого человека близок к уровню мунафика, у которого нет веры в сердце. И если он не прекратит совершать рия в деяниях, то в будущем, возможно, он может выйти из Ислама. Пусть Аллах (Свят Он и Велик) убережёт нас от этого!
 

Человек, совершающий рия в дополнительных (нафиль) поклонениях, но не в обязательных. То есть, дома человек совершает обязательные (фард) намазы, а суннат намазы не совершает. Но с друзьями, из-за неудобства, он совершает и суннат намазы. К примеру, по дороге человек заходит в мечеть, с намерением быстро совершить только обязательный намаз. Но, встретив друга, он совершает вместе с ним суннат намазы. Таким же образом он держит дополнительные посты. То есть, утром человек завтракает: пьёт чай с вареньем, ест масло с хлебом. И встретив друга по дороге, он, отвечает: «Ин шаа Аллах» — на вопрос: «Сегодня ведь День Ашура. Ты держишь пост?» То есть, он стесняется сказать, что не держит пост. Или же, если он где-то сидит со своими друзьями, которые постятся, то на предложения: «Будешь воды или чая?» — он отвечает: «Нет, не буду, у меня узр» (шариатское облегчение из-за болезни) В первом случае, он притворяется постящимся. Во втором, словами: «У меня узр» — человек тоже совершает рия. Во-первых, он совершает рия в поклонении; во-вторых, он обманывает людей: хочет показать себя набожным и искренним. Таким образом, человек присваивает не одно отрицательное качество, а два.
 

Данная категория делится ещё на три уровня. К примеру, когда он дома, он совершает намаз быстро. Это первый уровень.

 

Совершая рия в основных качествах поклонений, человек также наносит ущерб самим поклонениям: совершает намазы дома, подобно курице; в месяц поста, когда он один, говорит гайбат (злословит), смотрит на запретное; на закят, когда никто не видит, даёт самую худую овцу, а из пшеницы — испорченную. А когда его видят люди, он совершает намаз смиренно, на закят даёт самую лучшую пшеницу, в день поста отдаляется от гайбата, и может упрекнуть кого-то в совершении гайбата. Все это приносит ущерб поклонениям человека.

 

Второй уровень: рия совершается не в основных качествах поклонений, а в дополнительных. То есть, когда человек дома, он совершает намазы с фардами и суннатами на среднем уровне, а на людях он читает достаточно длинные суры, находится долго в руку' и саджда, но дома он так не делает. Эти действия, если бы он их так долго не совершал на людях, не наносили бы ущерба его намазам. Если такой человек, не торопясь, читал бы «Фатиху», потом любую короткую суру, то есть совершал намазы как обычно, то он бы не разрушал бы своё поклонение. А то, что он читает длинные суры, долго находится в руку и саджда – все эти действия дополнительно улучшают намаз, но он таким образом совершает рия.

 

Или другой пример, когда человек даёт среднюю овцу в виде садака, когда его никто не видит. Но если рядом с ним люди, телевидение, камера, тогда он даёт самую лучшую овцу. Если он даст среднюю овцу, это не принесёт вреда закяту, ущерб будет только, когда он даст худую овцу. Потому, что Аллах (Свят Он и Велик) в Коране говорит: «Вы на закят даёте самое худшее, но, если вам будут давать такое же, то вы возьмёте её, проявляя недовольство». Допустим, вы находитесь в нужде и идёте к какому-нибудь богачу, который выплачивает закят. А он даёт вам самую худую овцу. Как вы к этому отнесетесь? Конечно, вам будет неприятно, для вас это будет оскорбительно. Потому, что он вас этим будто унизил. А если брать самого человека, закят он даёт в первую очередь Аллаху. В хадисе Пророка ﷺ говорится: «Твой закят, динар, дирхам, прежде чем попасть в руки бедняка, идёт к Аллаху (Свят Он и Велик)». То есть, ваш закят сначала попадает к Аллаху, Аллах (Свят Он и Велик) принимает его, после чего он возвращается к бедняку. Таким образом, вы являетесь причиной. И то, что человек на выплату закята даёт самое худшее, что в первую очередь попадает к Аллаху, является большим неуважением. Этот человек не осознает насколько Велик Аллах.
 

Третий уровень: рия совершается не в основах поклонений, а в дополнениях к поклонению. То есть то, что не входит в намаз: ранний приход в мечеть, и ожидание джамаат намаза, или после джамаата долго сидеть, и читать дуа, зикр. Но люди, увидев такого человека, могут сказать: «Ма шаа Аллах, когда бы, мы не старались прийти первыми в мечеть, то первым встречаем его, он всегда стоит в первом ряду». Для того, чтобы услышать такие слова, и показать себя набожным, человек совершает рия. Совершение такого рия не относится к основам намаза, но находится рядом. Все эти виды рия, это то, что Аллах (Свят Он и Велик) не принимает, а Пророк ﷺ назвал «ширком».
 

Человеку следует быть очень осторожным во всем этом. То есть, в каждом деянии: будь это в имане, в основных и дополнительных поклонениях, в свойствах поклонений – во всем этом человек должен осознавать, что Аллах (Свят Он и Велик) наблюдает за ним, и что вознаграждение даёт лишь один Аллах. И если вы наносите ущерб своим поклонениям, то необходимо также осознавать о наказании от Аллаха.

 

Наши учёные раскрыли данный вопрос подобным образом: «Когда правитель видит человека, а человек пренебрегает им, он подобен тому, кто украшает, улучшает свои деяния перед слугами правителя». Но кого он должен уважать в первую очередь? Он должен проявлять уважение к правителю. И если правитель будет доволен, то те, кто ему прислуживает: моет его ноги, убирается в его дворце не принесут ни пользы, ни вреда. Посмотрите и задумайтесь, насколько глуп этот человек! Он пренебрегает тем, что правитель видит его, и улучшает деяния ради его слуг. Человек, совершающий рия, подобен такому же человеку, который не осознает, что Аллах (Свят Он и Велик) наблюдает за ним. Но если за ним наблюдают люди, то он улучшает деяния ради них. Кто же мы, люди? Как сказал наш Пророк ﷺ: «Если соберутся все (люди и джинны) на земле, то они, без дозволения на то Аллаха, не смогут принести тебе ни пользы, ни вреда» (Ат-Тирмизи). То есть, ради такого слабого создания, посвящать ему поклонения, и быть грешником перед Аллахом (Свят Он и Велик), является настоящим невежеством и несчастьем. Поэтому человек должен очень остерегаться рия.

 

Человек ведь не просто так совершает рия. Когда вы совершаете рия, то в вашем сердце непременно будет какое-то намерение, какая-то цель: чтобы люди похвалили, чтобы хорошо думали о вас. Подобные мысли, то есть намерения, делятся на три уровня. И самым тяжёлым и греховным среди них, совершать рия в поклонении, стремясь при этом к греховному. К примеру, какой-нибудь человек проявляет показуху своими намазами, зикрами, набожностью, то есть хочет, чтобы люди доверяли ему, и считали его набожным. И если люди доверяют ему что-то, то он хочет незаметно это присвоить.Человек хочет показать, что ему можно доверять, и люди оставляют что-то в доверенность ему.

 

Неверующие, к примеру, оставляли что-то на хранение нашему Пророку ﷺ. Почему? Потому, что Пророк ﷺ – Мухаммад «Аль-Амин»–Верный Мухаммад, так Его называли. Но он на самом деле был таким. А когда человек своей набожностью хочет показать себя надёжным, то люди говорят: «Он человек, который непрерывно поклоняется, держит пост, и от него зло не исходит». Ему доверяют что-то, а он использует доверенное в своих целях. Присваивать доверенное является грехом. И его намерение также является грехом. Или же, человек выдаёт себя за набожного и обладающего знаниями человека, и кто-то привёл ему свою дочь, чтобы он научил её знаниям, или его просят преподавать уроки женской группе, а он в свою очередь совершает прелюбодеяние глазами.

 

Таким образом, первый уровень – намерение к греху. Этот уровень является самым тяжёлым. Почему? Потому, что человек посвящает поклонение Аллаху (Свят Он и Велик) из-за стремления к греху. Это перед Аллахом (Свят Он и Велик) является невежеством и глупостью. Мы созданы для того, чтобы поклоняться Аллаху. Поэтому посвящать наши бесценные поклонения, наше предназначение, для совершения греха, является самым тяжёлым грехом.
 

Второй уровень – когда нет намерения ко греху, но есть намерение к разрешённому (мубаху). К примеру, ученик совершает рия перед учителем (устазом): совершает намаз красиво, хорошо выполняет домашние задания, хорошо заучивает Коран, старается не пропускать занятия, таким образом, хочет показать свою набожность. А намерение является, в будущем, жениться на дочери устаза. И из-за его набожности, из-за его знаний, он надеется, что устаз не отвергнет его предложения. То есть, по сути, намерением ученика является не грех, а разрешённое (мубах).

 

Ещё пример, человек хочет показать себя среди людей набожным, он может предостерегать от запретного и призывать к благому, но намерение является стать известным, иметь статус, чтобы потом жениться на чьей-то дочери, или попросить об услуге кого-то, и надеется, что ему не откажут. Он может попросить у кого-то денег, кого-то о помощи в чем-то, или же может сказать о намерении жениться на ком-то – все это является разрешёнными (мубах) действиями. То есть, он хочет заполучить эти вещи. Безусловно, все это тоже является грехом перед Аллахом.  Потому, что нельзя использовать поклонение ради мирских целей, мы совершаем поклонение только ради довольства Аллаха (Свят Он и Велик), и кроме этого ничто иное не должно быть целью. А если намерением будет получить что-то из мирского, или же что-то греховное посредством поклонений – это будет большим грехом перед Аллахом.
 

Третий уровень – нет намерения ни к греху, ни к мубаху, но есть намерение быть набожным среди людей, и совершать рия в улучшении поклонений. Человек хочет, чтобы люди видели его не среди простых верующих, а, как говорят в наше время «среди элиты». Наши учёные делят верующих на «хавас» и «аввам». Хавас – это человек, который изучает шариатские знания, то есть не простой человек перед Аллахом (Свят Он и Велик). Например, кто-то начал заучивать Коран или встал на путь знаний – таких людей учёные называют «хавас». То есть, такой человек должен соответствовать своему уровню. Поэтому учёные говорят: «Хорошие вещи для многих людей, могут быть злом для определённого человека».

 

К примеру, как говорил Абдуллах ибн Масуд: «Те, кто заучивает Коран – плачут, когда остальные смеются, грустят, когда люди радуются, и совершают ночные намазы, когда люди спят». То есть, подобным образом они должны выделяться. Почему? Потому что такой человек не из числа простых людей. Поэтому допустимые вещи для остальных, могут быть для него недопустимыми. И когда делят людей, человек хочет быть в числе «элиты». Он совершает поклонения для того, чтобы люди считали его набожным, обладающим знаниями. Это третий уровень.
 

И все вышеперечисленные виды рия являются самыми ненавистными деяниями перед Аллахом, которые Он не принимает. Наш Пророк ﷺ говорил, что рия является незаметным. И наши учёные также делят рия ещё на несколько уровней: первый уровень, когда рия побуждает человека к действиям. То есть, наедине он не совершает поклонения, а при людях делает; второй уровень – человек совершает поклонение, даже если никого рядом нет, но то, что люди его видят, облегчает ему само поклонение.

 

К примеру, ночью он с трудом встаёт и совершает тахаджуд. И к нему пришли в друзья и остались ночевать. Вставать вместе с ними и совершать ночной намаз даётся ему легче, по причине того, что его видят. Не побуждает, но облегчает. А на первом уровне, человека побуждает к поклонению то, что его видят. Когда он дома один, то просыпается только на утренний намаз. А если к нему приходят ночевать друзья, то он говорит им: «Ма шаа Аллах, как вы думаете, если сегодня встанем на тахаджуд, и сделаем дуа за мусульман, ведь ночь является благословенным временем?! Сам Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «Есть ли те, кто просит прощения? Я дам ему то, в чем он нуждается». Как мы можем пропустить такое время?! Мы должны использовать это время. Давайте помогать друг другу в богобоязненности». То есть, человек читает тахаджуд, потому что есть те, кто видит его. Завтра его друзья расскажут другим, что они были в гостях у такого-то брата: «СубханаЛлах, такой богобоязненный брат! Он призвал нас на тахаджуд намаз. И мы провели прошлую ночь в поклонении». Таким образом, человек приобретает статус «богобоязненного» верующего. На втором уровне, человек и наедине совершает поклонения, но ему даётся легче совершать поклонение, когда его кто-то видит. То есть, он ощущает себя более энергичным. Почему? Потому, что его видят люди.
 

Следующий уровень – на человека никак не влияет то, что его кто-то видит, или то, что рядом есть люди. Но то, что люди узнали или услышали о его определённом поклонении, радует его. Если узнают люди о его поклонении, которое он делает ради довольства Аллаха, как он думает, то это радует его сердце, даёт ему какое-то особенное чувство. И если человек не будет бороться с этим, то это чувство может усилиться. Это чувство подобно удару тока. Если человек один раз получил удар, то это меняет состояние его сердца. После, он может снова искать это чувство. И потом оно может проявиться в его делах, и он скажет: «Вчера, субханаЛлах, утром проснулся, а дома не оказалось хлеба, и я довольствовался только водой. Но день был длинным, и у меня разболелась голова. Я не смог сделать то-то и то-то…» Это простой пример, то есть человек может говорить что-то, чтобы это не выглядело, как рия. У нас в обществе тоже есть привычка, говорим: «Пусть это не будет гайбатом…» — и дальше продолжаем о ком-то злословить. Как-будто из-за подобных слов наши действия не будут гайбатом. Это подобно тому, как сказать, собираясь пить спиртное: «Пусть это не будет водкой…» — из-за этого водка ведь не станет чем-то другим. Ну, или, к примеру, человек может сказать: «В те времена, когда я был джахилем…» - и при этом перечисляет все свои прошлые грехи. Таким образом, человек все рассказывает о себе.
 

Ещё один уровень. Этот уровень также плохой: человек хочет, чтобы отношение людей к нему менялось. К примеру, человек совершает ночью тахаджуд, читает зикр, и желает, чтобы люди по этим причинам уважали, всегда приветствовали его на базаре. То есть, он думает: «Я перед Аллахом (Свят Он и Велик) являюсь любимым рабом, теперь люди должны относиться ко мне соответствующе. И признаки их любви ко мне – это их восхищение мной, моим нуром (свет). Или они должны делать мне хорошие скидки на товары, уступать мне самое почётное место за столом». Именно такого отношения он хочет к себе от людей. То есть, человек ждёт награды за свои поклонения не от Аллаха (Свят Он и Велик), а от людей.

 

В хадисе переданным от Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорится: « В Судный день, учёным, чтецам Корана будет сказано: «Для вас нет вознаграждения! Вы получили свои савабы в мирской жизни» — и они спросят: «Каким образом мы получили савабы?», им ответят: «Разве вам не делали скидки, не уступали самые почётные места за столами? Вы ждали такого отношения к вам, и вы получили свои награды. Теперь для вас нет никаких савабов!».

 

Ещё один риваят от известного учёного Вахба ибн Мунаббиха: «Посвящая себя поклонениям, мы отстранились от людей. Посвящая себя поклонениям, мы приобрели особенное ощущение. Я боюсь, что в нас проникли пороки, что мы желаем, чтобы люди нас уважали, уступали нам почётные места. Боюсь, что в нас проникла такая духовная болезнь».

 

Также наши учёные говорят: «Как можно людям узнать, что в их сердцах есть рия?». Пример: вы читаете у себя во дворе намаз, и из сарая на вас смотрят корова и овца. На вас это будет как-то влиять, когда вы совершаете намаз? Вы будете думать о том, что они на вас смотрят, поэтому надо совершать намаз более смиренно? Человек будет так думать? Не будет. Почему? Потому, что это животные. Или, перед человеком будет лежать младенец. Будет ли он менять состояние в поклонении из-за ребёнка? Не будет. Почему? Потому, что человек не будет обращать внимание на малыша. Учёные говорят: «Если для тебя есть разница между человеком и животным, когда ты совершаешь поклонение, то в твоём сердце есть рия». Почему? Потому что ты понимаешь, что животное не может тебя похвалить или принести тебе пользу. А человек, как ты думаешь, может похвалить, и принести пользу. Поэтому ты меняешься в поклонении. Это влияет на тебя. Для человека, который делает все ради довольства Аллаха, не должно быть разницы между человеком и животным. Смотрит ли человек или животное, для вас это должно быть одинаково. Если вы достигнете этого уровня, то, ин шаа Аллах, вы излечитесь от рия.
 

А если, люди узнают о ваших поклонениях, то вы можете порадоваться этому. Радоваться разрешено или запрещено — обо всем этом, ин шаа Аллах, мы расскажем на следующем уроке. Пусть Аллах (Свят Он и Велик)  убережёт нас от всех видов и уровней рия! Пусть Аллах дарует нам полезные знания и тауфик следовать нашим знаниям! И пусть Он примет наши дела!