Циклы Авторы Сортировка

6 часть. Позиция ханафитского мазхаба по вопросу науки калям, часть 3

2 945
3 августа, 17
В «Мифтах ас-саʼада» имама Ташкубри Заде, да помилует его Аллах, цитируется книга «Гыяс аль-муфти»:
 
«Я встретил написанные почерком Шамс аль-аимма аль-Хальвани слова Абу Юсуфа, да помилует его Аллах: «Не дозволено молиться за мутакаллимом, даже если он говорит истину», потому что он еретик, а намаз за еретиком не разрешен. Я показал эти слова своему учителю. Он истолковал их так: «если цель его иная, нежели установление истины»».[1]
 
Имам Ташкубри Заде также пишет в «Мифтах»:
 
«Что касается диспутов с целью установления истины, то Всевышний Аллах ведь говорит:
 

وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

 
«Веди диспуты с наилучшим образом».[2]
 
Поэтому в таких спорах нет не только нежелательности, но их приказано проводить. Это подкрепляется тем, что сказано в «Татархании» в месте, где говорится, что некоторые ученые запрещали заниматься калямом. Там сказано:
 
«Мы считаем, что этот запрет нужно понимать так: споры и диспуты нежелательны, ибо приводят к смуте, нововведениям и сомнениям в акыде. Либо этот запрет относится к случаям когда спорщик имеет мало понимания или спорит, чтобы победить, но не ради истины.
 
Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания пророчества и других вопросов акыды, то диспуты по этим темам не запрещены, они – коллективная обязанность (фард кифая)».
 
И известно, что изучение этих тем – науки калям – в общем виде является индивидуальной обязанностью (фард ʼайн) для каждого мусульманина. А изучение их глубоко и детально – коллективная обязанность, либо также индивидуальная, в соответствии с расхождением, который существует по этому вопросу между ханафитами и шафиитами: первые считают, что это фард кифая, вторые – что фард ʼайн[3]. И ни один мусульманин не осмелится запретить это (изучение каляма), не говоря уже об имамах-муджтахидах, достойных и богобоязненных. Тем не менее в изучение акыды может примешаться запретное или нежелательное в одном из трех случаев:
 
  1. Если в акыду введут вопросы, противоречащие Корану и Сунне, например идеи философов, которые не находят подтверждения в Коране и Сунне.
 
  1. Если вопросы акыды будут доказываться способами, не соответствующими Корану и Сунне, но отражающими заблуждения и фанатизм тех кто это делает, например, в случае с калямом муʼтазилитов, мурджиитов, рафидитов и прочих сект.[4]
 
  1. Наука калям – это мощнейшее и убедительное средство в борьбе с противником и победы над ним. Поэтому существует вероятность, что калям вызовет в том, кто его практикует, самодовольство и отклонения – да так, что он сам этого не почувствует. Обязательное условие для обучения ученика каляму – сначала обучить его нравственности, увести от всех заблуждений, убедиться, что ученик в начале крепко освоит положения нашей акыды, пришедшие в Коране и Сунне, примет их некритически, а только затем начнет изучать доказательства этих положений, которые предоставляет наука калям.[5]
 
Таковы три опасности: первые две из них характерны именно для науки калям, третья же – общая для всех наук. Пусть Аллах избавит нас от всех опасностей, которые подстерегают нас, в убеждениях, словах и поступках!
 
Очевидно, что наука калям первого вида не является на самом деле калямом вообще, ибо из определения науки калям следует, что положения вероучения непременно должны браться из Корана и Сунны[6]. Следовательно первый вид нельзя назвать калямом, потому что он не соответствует его определению.[7] И нет никаких проблем говорить, что это запрещено, и заниматься этим нельзя.
 
Третья же опасность подстерегает не только тех, кто занимается калямом.
 
Теперь тебе, читатель, ясно, что запрет каляма Абу Ханифой, да помилует его Аллах, был связан со второй ситуацией, когда калям становится причиной смуты и заблуждений. Ведь имам сам передает, что участвовал в диспутах с муʼтазилитами, мурджиитами и прочими сектантами. Таким образом, запретен калям еретиков и сектантов. А тот факт, что имам в конце концов отказался от споров с ними – при том, что Шариат предписывает вести диспуты с приведением наилучших доводов[8] – объясняется тем, что это привело к превышению необходимых пределов, а это запрещено. Необходимые пределы науки калям – это укрепление рациональными доводами положения Корана и Сунны. А сверх этого – это просто философия.
 
Что же касается слов Абу Ханифы: «Я не увидел в тех, кто занимается калямом и спорит на эти темы черт ранних ученых, и путь таких людей – это не путь праведников. Я видел, что у них черствые сердца и грубые души. Они не беспокоятся, что противоречат Корану и Сунне», – то эти слова ясно указывают на то, что имам подразумевал калям муʼтазилитов, который распространился в его время. А что касается того каляма, который появился в более позднюю эпоху, благодаря замечательным усилиям Абу аль-Хасана аль-Ашʼари, то он целиком и полностью соответствует Корану, Сунне и пути ахлю-с-сунна валь-джамаʼа. А раз оно так, разве можно относить к такому каляму хукм запретности или нежелательности?!
 
А что касается слов Абу Юсуфа «Кто изучает религию через споры – впадет в ересь (зандака)», то он имел в виду первую ситуацию,[9] как это объясняется в книгах «аль-Хуляса» и «Маджмаʼ аль-фатава», где говорится: «Он имел в виду калям философов». А что касается слов имама, сказанных в присутствии Харуна ар-Рашида, то он имел в виду либо калям философов, либо калям муʼтазилитов, но никак не калям суннитов, ведь в его время многие ученые были именно муʼтазилитами.
 
А что касается слов, переданных в «Гыяс аль-муфти» о том, что мутакаллим, даже говорящий истину, – еретик (мубтадиʼ), то их истолковали так, что речь идет о тех, кто спорит не ради установления истины. Это также относится и к словам, которые Абу Юсуф передает от Абу Ханифы, да помилует его Аллах: «Спор о религии – новшество, даже если спорящий говорит истину». Возможно, он имел в виду третью ситуацию[10]».
 
(Конец цитаты из книги «Мифтах» имама Ташкубри Заде)
 
В книге «Фатава ан-навазиль» имама аль-Маргинани, да помилует его Аллах, в разделе о том, что является куфром, и о том, что не является, сказано:
 
«Факих Абу Лейс сказал: «Имя того, кто занимается калямом, будет стерто из списка людей достойных». В том случае, если это (такой калям) приводит к сомнениям в акыде, новшествам и смутам. А познание Всевышнего Аллаха и Его единственности (таухида), а также познание пророчества – обязательны, а не запретны».[11]
 
В книге «аль-Мультакат фи аль-фатава аль-ханафийя» имама Насыруддина Абу аль-Касима ас-Самарканди, да помилует его Аллах, (ум. в 556 г. по хиджре) говорится:
 
«Часть ученых посчитала занятия калямом нежелательным
 
Говорит раб:[12] Мы считаем что эти слова могут быть истолкованы так: споры и диспуты нежелательны, ибо приводят к смуте, нововведениям и искажениям в акыде. Либо этот запрет относится к случаям когда спорщик имеет мало понимания или спорит, чтобы победить, но не ради истины.
 
Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания пророчества и других вопросов акыды, то это не запрещено.[13]».[14]
 
Мухаммад ʼАляуддин Ибн Абидин, сын имама Ибн Абидина, да помилует их Аллах, пишет в «аль-Хадия аль-ʼАляия»:
 
«Обучение науке калям, споры на ее темы и занятия ею – сверх необходимого объема – запрещены, на основании того, что передано от Хаммада и т.д.
 
От Абу Ханифы передаются слова: «Нежелательно погружаться в калям, если нет сомнений (в вере). Однако если появилось сомнение, его обязательно устранить, подобно тому, как человек, находящийся у края моря, должен принять меры, чтобы не упасть в него. А если уже впал (в сомнение), то обязательно выйти из него».
 
Суть вопроса такова: вредны обильные споры и диспуты, поскольку они приводят к появлению нововведений, смуте и искажениям в акыде, либо спорщик отличается плохим пониманием или спорит не ради установления истины. Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания (качеств) пророка, мир ему и благословение Аллаха, и остальных пророков, мир им всем, и других вопросов акыды, то это необходимо и точно не запрещено».[15]
 
И в завершение приведем слова имама Камалюддина аль-Баяды аль-Ханафи, да помилует его Аллах, из книги «Ишарат аль-марам», и это цитата из имама аль-Байхакы и других ученых:
 
«Они – то есть имамы, порицавшие калям – имели в виду калям сектантов, а не калям ахлю-с-сунна. Калям ахлю-с-сунна они называли по-другому: великое знание (аль-фикх аль-акбар) или усуль ад-дин, как об этом сообщает аль-Байхакы и другие ученые».[16]
 
[1] Т. 2, с. 137.
 
[2] Коран 16:125. В «Тафсире» ан-Насафи в комментарии к этим словам говорится: «(Веди диспуты) наилучшими из всех возможный путей диспутов: мягко, вежливо, без грубости, такими доводами, которые доходят до сердец, душ и умов. И эти слова – опровержение тех, кто запрещает религиозные диспуты».

Имам аль-Бабирти поясняет это повеление Всевышнего, обращенное к Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Очевидно, что здесь не идет речь о диспутах по вопросам фикха (фуруʼ), ибо неверующие отрицали сами основы Шариата, поэтому это повеление относится именно к спорам на темы таухида и пророчества», то есть акыды («Шарх аль-ʼакыда ат-Тахавийя», с. 27).
 
[3] Мы не нашли ни подтверждения, ни опровержения этому мнению. И Аллах знает лучше. Будем благодарны, если братья-шафииты подскажут, так это или нет.
 
[4] Каждая группа внутри ислама, полемизируя с другими по вопросам акыды, неизбежно прибегает к методам каляма, как мы сказали выше.
 
[5] Об этом очень подробно говорится во втором разделе «Книги акыды» из «Ихья» имама аль-Газали.
 
[6] Мы сказали в самом начале, что акыда (=калям) – это наука, изучающая положения исламского вероучения, взятые из источников, дающих уверенное знание. Такие источники – это прежде всего Коран и достоверная сунна.
 
[7] Эти слова имама Ташкубри Заде подтверждают то, что мы писали выше: любые логические дискуссии по темам акыды между разными группами внутри Ислама – это калям, а извне Ислама – уже что-то иное: философия, догматическое богословие других религий и т.д.
 
[8] Отсылка к вышеприведенному аяту Корана.
 
[9] То есть калям, противоречащий Корану и Сунне. См. выше.
 
[10] Появление в спорящем самодовольства и желания во что бы то ни стало победить оппонента.
 
[11] «Фатава ан-навазиль», с. 286 – 287, Бейрут, Дар аль-кутуб аль-ʼильмия, 2004. Шейх Луэй аль-Халили, хафизахуЛлах, отмечает, что автором книги в этом издании ошибочно указан имам Абу Лейс ас-Самарканди, да помилует его Аллах, тогда как, безо всякого сомнения, это книга имама Бурхануддина аль-Маргинани, автора «Хидаи».
 
[12] Автор имеет в виду себя.
 
[13] Это близко к тому, что цитировалось выше из «Фатава ат-Татарханийя».
 
[14] С. 261, Бейрут, Дар аль-кутуб аль-ʼильмия, 2000. Кстати, примечание редакторов книги к этой цитате очень показательно в плане отношения многих студентов и шейхов к науке калям (причем, не только ваххабитов и иных сектантов, но и некоторых суннитов): там сказано, что мусульманину лучше заниматься своим поклонением Всевышнему Аллаху и не тратить время на то, что может увести его с прямого пути и заронить в нем сомнения в вере. Мол, оставьте калям ученым, которые умеют с ним обращаться. Инна лиЛляхи ва инна илейхи раджиʼун! Не это ли проблема современных мусульман – главное стало второстепенным, а второстепенное главным, и про основы веры говорят так, будто это что-то опасное, вроде бомбы, обезвредить которую могут лишь ученые, обладающие специальной подготовкой. Мусульман обманывают, на самом же деле нет в книгах, по которым сегодня изучают ашаритский калям, ничего опасного, вредного или способного зародить сомнения в умах верующих. В этих книгах нет ничего, кроме пользы –  для умного человека, а в руках дурака любая вещь потенциально опасна.
 
[15] С. 239, Дар Ибн Хазм, 2003.
 
[16] С. 44.
АВТОР ЦИКЛА
Отношение ученых ханафитского мазхаба к науке калям
Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи
Автор:
АХМАД АБУ ЯХЬЯ АЛЬ-ХАНАФИ
Устаз
Список уроков