Богатство временное и вечное – какова цель нашей жизни?

Шел девятый год хиджры. Разведка донесла в Медину, что византийский император Ираклий собрал огромное войско – в сто или даже сто пятьдесят тысяч человек, которое выступило, чтобы напасть на молодое мусульманское государство. Тогда Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники решили выйти навстречу врагу, к городу Табук, куда ожидалось прибытие войска, чтобы упредить замыслы врага.

Мусульмане переживали тогда не лучший период времени – стояло самое жаркое время года, необходимо было собирать урожай, провизии было крайне мало. У мусульман также было очень мало животных, пригодных для верховой езды. Тем не менее, необходимо было выставить, по крайней мере, тридцатитысячную армию для успешной экспедиции. Пророк (мир ему и благословение) с минбара свой мечети призывал всех сподвижников, которые имели хоть какие-нибудь возможности помочь, внести свой вклад для снаряжения армии.

На этот призыв откликнулись все искренние мусульмане – кто привел одного верблюда, кто двух; даже женщины, как передается, приносили свои украшения и отдавали их Аише (да будет доволен ею Всевышний), супруге Пророка, для вклада в общее дело. Абу Бакр (да будет доволен им Всевышний) принес несколько тысяч серебряных дирхамов – все, что у него было. Когда Пророк (мир ему и благословение) спросил у него – оставил ли он что-то своей семье, он ответил: «Я им оставил Аллаха и Его Посланника». Умар (да будет доволен им Всевышний), который тоже сделал значительный вклад, сказал, что, узнав об этом, он перестал даже надеяться на то, что сможет опередить Абу Бакра в благих делах.

Но самую большую помощь оказал Усман ибн Аффан (да будет доволен им Всевышний). Как сообщается, он привел несколько сот оседланных верблюдов, пятьдесят лошадей и тысячу золотых монет. Чтобы оценить ценность этого вклада, надо иметь в виду, что верховой верблюд, обученный для сражения, ценился в то время так же, как сейчас автомобиль класса люкс (стоящий сотни тысяч долларов). Прибавьте сюда стоимость нескольких сот седел, пятидесяти лошадей и множество золотых монет. Таким образом, вклад Усмана (да будет доволен им Всевышний) в одну только эту экспедицию составил, по нашим меркам, многие миллионы на наши деньги. Таким образом, можно легко установить, насколько он был богат.

Среди сподвижников не только Усман был миллионером – а то и миллиардером, по нашим меркам. Как мы знаем, очень богатыми были такие сподвижники как Абдуррахман ибн Ауф, Тальха ибн Убайдуллах (да будет доволен ими Всевышний). Однако эти люди вовсе не были похожи на сегодняшних деловых людей, которые заняты на работе с семи утра и до одиннадцати вечера, у которых нет времени ни на семью, ни на друзей и, тем более, на религию.

Наоборот, эти люди, как казалось, были больше заняты служением религии – занимаясь бизнесом как бы нехотя, в свободное время. Они пунктуально совершали все пять намазов – и не как-нибудь, а с джамаатом, совершая не только фарды, но и суннаты всех намазов. По ночам они вставали на ночные дополнительные молитвы, в каждом таком намазе они прочитывали не короткие суры, а по несколько длинных сур – а то и по трети или половине Корана. Большую часть своего имущества они расходовали на бедных мусульман – или на снаряжение мусульманской армии в случае необходимости. То есть, эти люди вообще не придавали значение имуществу, бизнесу, деловым вопросам. Тем не менее, про некоторых из них говорилось, что даже если они поднимали на дороге камень, под ним они находили золото – то есть, преуспеяние буквально шло к ним в руки, хотя они вовсе не гнались за ним. В то время как они владели большими состояниями, их сердца и умы были привязаны к будущей жизни. Таким образом, они достигли успеха и в этой, и в будущей жизни – ведь, как известно, Усман (равно как и Абу Бакр, и Умар, и Тальха, и Абдуррахман ибн Ауф) получили благую весть о Рае еще при жизни.

Это что касается одной стороны – как жили обеспеченные верующие люди. Противоположная картина, к сожалению, очень мрачна. Американский исследователь Льюис Лэпэм изучил жизнь пятидесяти самых богатых американских семей с 1900 по 1960 год. Он заканчивает свои выводы следующими словами:

«Я отметил, что, за немногими исключениями, жизнь наследников этих огромных состояний отмечена алкоголизмом, самоубийством, наркоманией и отчаянием».

Обладание любой роскошью и комфортом, которые можно купить за деньги, – и при этом окончить жизнь самоубийством либо в наркологической клинике? Звучит странно. Это, тем не менее, трагическая реальность в жизни многих людей, несмотря на то, что они буквально купаются в роскоши. Такие люди, поистине, теряют и этот мир, и будущую жизнь.

Хотя такие ситуации часто возникают из-за сочетания многочисленных факторов, в подавляющем большинстве случаев основной причиной является следующее:

• Первая группа – люди верующие, несмотря на обладание большими состояниями, никогда не делали приобретение богатства целью своей жизни. Вместо этого, целью их жизни было стремление к довольству Всевышнего – в исполнении Его повелений и запретов, в распространении религии, в помощи неимущим и совершении иных благих дел. Вся их жизнь вращалась вокруг религии. Именно религия диктовала им путь их жизни, включая заработок, приобретение имущества, занятие бизнесом. Материальные вещи были лишь средством для обретения духовных благ – с их помощью можно было помочь нуждающимся мусульманам, снарядить армию для защиты религии, построить мечеть или медресе.

• Вторая группа ставила своей целью мир и его блага. В результате их жизнь вращалась вокруг приобретения богатства. Но земной мир – его богатство, комфорт и роскошь, блеск и очарование – все, что связано с его материальной природой, это вещи временные и скоропортящиеся. Поэтому те, кто сделал что-то бренное своей целью, рано или поздно теряют все, что имеют – в физическом или духовном смысле (когда они, обладая деньгами, не получают от них никакой радости). В итоге такие люди не приобретают будущей жизни, при этом теряя и материальный мир, и его радости.

Таким образом, обманчивая оболочка кажущегося счастья и жизни в роскоши и достатке на самом деле становится жизнью, полной страдания. Да спасет нас всех Всевышний от подобного.

Чтобы избежать такого страшного итога жизни, необходимо постоянно проверять себя – что является целью моей жизни, довольство Аллаха или какие-то материальные вещи? Нам не запрещено получать удовольствие от материальных вещей, но они не должны быть целью нашей жизни, их можно любить только в той степени, в какой они помогают нашему приближению ко Всевышнему. К примеру, еда или сон дают силы для поклонения, работа помогает исполнять обязанности по халяльному обеспечению нашей семьи и помощи близким людям, вступление в брак защищает нас от запретных связей и тому подобное.

Чтобы не заразиться такой духовной болезнью, когда вся жизнь человека будет погружена только в мирские вещи, следует обратить внимание на следующие симптомы:

1. Намерение: зачем мы ходим на работу, ведем бизнес, проводим переговоры с клиентами или партнерами, разрабатываем новые проекты? Мы живем, чтобы работать – или работаем, чтобы жить? Если наша цель – как было сказано выше – халяльный заработок и помощь нашим близким – то тогда мы приближаемся к довольству Всевышнего. Если же наша цель – как можно больше заработать (и зачастую, неважно, каким образом), то, к сожалению, наша цель – этот мир.
    
2. Время: если мы умеем правильно распределить свое время, уделяя необходимое время работе, не забывая при этом об исполнении своих религиозных обязанностей, о том, что наша семья и друзья тоже нуждаются во внимании, то наша цель – это также довольство Всевышнего. Если же, наоборот, мы не задумываемся о том, что можем пропустить молитву, либо совершаем наши намазы наскоро, думая о делах, о встречах, о покупках и поездках – то это также тревожный сигнал. Равно как стоит задуматься, если мы уже не помним, когда общались с нашей женой, когда играли с детьми, когда навещали родных, когда все вместе ездили в отпуск или хотя бы проводили вместе выходные.
    
3. Действия и поведение. Беспокоимся ли мы о тех способах, которыми мы зарабатываем на жизнь, либо главное – это заработок, а какими средствами, не суть важно? Не идем ли мы на обман, хитрость, мошенничество ради большей прибыли? Не нарушаем ли мы права наших работников – если мы хозяева бизнеса, уплачиваем ли вовремя им зарплату, не обделяем при расчете? Не пренебрегаем ли мы правами наших родных, когда отказываем им в помощи, жалеем одолжить денег при нужде – боясь, как бы они не стали лишний раз надоедать нам с просьбами? Если такое имеет место, то все заработанные деньги также могут стать для нас не благословением, а несчастьем.

Поэтому остановимся на минуту и поразмыслим: наша цель этот мир или религия и довольство Аллаха? Пока мы живы, всегда есть возможность покаяться и вернуться ко Всевышнему. Двери покаяния широко открыты для тех, кто искренне обращается к своему Творцу. Кроме того, пребывание в обществе благочестивых людей и посвящение времени служению религии поможет изменить направление нашей жизни.

Пусть Всевышний Аллах дарует нам баракат в нашем заработке и поможет нам всем сделать религию целью жизни.