Имам Сануси — имам мутакаллимов. Четвертая часть. Наставления имама Сануси. Часть 2

 

Имам Сануси говорит:

 

«Если ты скажешь: «Ты раз за разом порицаешь таклид и пугаешь его последствиями, а это приводит к тому, что мы боимся и плохо думаем о нашей акыде и акыде большинства обычных мусульман. Как выйти из этого?» — то я отвечу:

 

 

В целом, следует изучить истину, а потом познать придерживающихся ее, и потом это замешательство пройдет.

 

А что касается суждения о другом человеке, то оно неизвестно и не следует поэтому выносить категоричных решений насчет того, как обстоит дело в реальности, кроме случаев, когда Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сообщает об этом, когда следует верить, что это так и есть.

 

И вместе с этим нам нельзя плохо думать об убеждениях кого-либо из мусульман, будь он простолюдином или нет, потому что познание находится в человеческом сердце, а чтобы выйти из таклида, достаточно знания доводов в общем виде, и отстаивать эти доводы так, как делают ученые, не выдвигается как условие, и устранение сомнений в отношении действительности этих доводов тоже не выдвигается как условие, и способность эти доводы выразить в речи тоже не выдвигается как условие. Существует условие понять их так, что человек познает истину и этим выходит из таклида, и он считается знающим (ариф), даже если словами не может выразить свои убеждения или не может опровергнуть сомнения сторонников новшеств, потому что это задача ученых и коллективная обязанность (фард кифая), и если один ученый выполнит эту обязанность в какой-то местности, то это примется от всех.

 

И если ты поймешь, что способность выдвигать доводы не является условием познания и выхода из таклида и что достаточно понимать сердцем, то мы не имеем права плохо думать про обычных людей или кого-то еще и не можем категорично утверждать, что некий человек — мукаллид просто на основании того, что он не может довод выразить, ведь есть вероятность, что он знает положения акыды с их доказательствами, но ему сложно их выразить словами, ведь большое количество ученых не может точно передать научные нюансы, которые они понимают сердцем, а что говорить про обычных людей?! Это не считая случая, когда человек словами сам выразит вещи, которые указывают на ложные убеждения, и тогда его в обязательном порядке в мягкой форме следует обучить истине»»[1].

 

 

Имам Сануси говорит:

 

«Слова Единобожия: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — состоят из утверждения и отрицания, и нет сомнения, что отрицается у всех, кроме Аллаха, и утверждается только в отношении Аллаха божественность (аль-улюхия) и ее свойства. И поэтому наши слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — означают, что нет никого предвечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет бесконечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет полностью отличного от творений, кроме Аллаха, то есть Он не является ни телом, ни существующим в теле и не находится ни в одной стороне, и у Него нет направления, и Он не материализуется, и Он не воображаем, и нет самодостаточного существующего, кроме Него, нет никого, кто бы не нуждался в каком-то месте для пребывания или в каком-то воздействующем, кроме Аллаха, и нет никого обладающего предвечной силой в отношении всего допустимого, кроме Аллаха, и нет знающего абсолютно все предвечным знанием, кроме Аллаха, и все это можно сказать и в отношении остальных атрибутов.

 

 

Среди божественных свойств есть шариатские (например, пребывание достойным поклонения в виде намаза, закята, хаджа и других видов поклонения), а есть рациональные (например, обязательная безначальность и бесконечность Всевышнего Аллаха и Его атрибутов).

 

И на основе этого становится понятным, что понимание шахады зависит от познания атрибутов, которые подобают Всевышнему Аллаху, чтобы единобожник знал, что он утверждает шахадой, а что — отрицает.

 

И это указывает на наши слова о том, что шахада содержит в себе всю акыду полностью, и поэтому эти слова служат внешним признаком Ислама.

И также отсюда ты можешь понять, что простого произнесения этих слов без понимания должным образом их смысла сердцем недостаточно для достижения веры.

 

У факихов Биджая в начале этого века[3] спросили о человеке, который произносит слова шахады, совершает намаз, постится, совершает хаджи и многое другое, но лишь повторяет слова и действия, которые, как он видит, совершают окружающие, а он сам даже не понимает слова шахады и не понимает смысла слова «Бог» и смысла слова «Посланник», то есть он в целом не знает смысла шахады, что она утверждает и что она отрицает, и он, может быть, думает, что Посланник похож на Аллаха, потому что он видит, что его следует упоминать вместе с Аллахом в шахаде и во многих других местах. Получит ли такой человек какую-то пользу от своих слов и действий? Является ли он верующим пред Аллахом?

 

И они все единогласно ответили: «Такой человек не имеет никакого отношения к Исламу, даже если он совершал все перечисленное».

 

Их фетва в отношении этого человека и подобного ему очевидна, и в ней нет вообще места для разногласий. Разногласия же ученых касаются тех, кто знает смысл шахады, и убежден в ее смысле Единобожия вообще без колебаний, но опора его убежденности — это таклид и просто сам факт, что он родился среди верующих, а доказательств своих убеждений он вообще не знает»[4].