Имам Сануси — имам мутакаллимов.  Четвертая часть. Наставления имама Сануси. Часть 2
Имам Сануси — имам мутакаллимов. Четвертая часть. Наставления имама Сануси. Часть 2
Имам Сануси говорит: «Если ты скажешь: «Ты раз за разом порицаешь таклид и пугаешь его последствиями, а это приводит к тому, что мы боим...
2 296
29 мая, 20

Имам Сануси — имам мутакаллимов. Четвертая часть. Наставления имама Сануси. Часть 2

2 296
29 мая, 20
АВТОР ЦИКЛА
Имам Сануси — имам мутакаллимов.  Четвертая часть. Наставления имама Сануси. Часть 2
Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи
Автор:
АБУ АЛИ АЛЬ-АШАРИ АЛЬ-ХАНАФИ
Устаз
Azan.ru
Источник:
AZAN.RU

Исламский информационно-образовательный портал

Имам Сануси — имам мутакаллимов. 2 часть. Школа имама ас-Сануси Имам Сануси — имам мутакаллимов. Третья часть. Наставления имама Сануси. Часть 1
Об опасности таклида и запрете плохо думать о вере кого-либо из мусульман
 
Имам Сануси говорит:
 
«Если ты скажешь: «Ты раз за разом порицаешь таклид и пугаешь его последствиями, а это приводит к тому, что мы боимся и плохо думаем о нашей акыде и акыде большинства обычных мусульман. Как выйти из этого?» — то я отвечу:
 
«Человек лучше всего знает свое положение, и о его положении не спрашивают других, а если он хочет узнать свое положение в области акыды, то пусть спросит о сути таклида и познания, чтобы разделить их должным образом, а потом сравнит с убеждениями в своем сердце, и он поймет, что из этих двух вещей (таклид или познание) — в нем. И пусть он изучает правильные убеждения, чтобы понять, верно он исповедовал их или нет.
 
В целом, следует изучить истину, а потом познать придерживающихся ее, и потом это замешательство пройдет.
 
А что касается суждения о другом человеке, то оно неизвестно и не следует поэтому выносить категоричных решений насчет того, как обстоит дело в реальности, кроме случаев, когда Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сообщает об этом, когда следует верить, что это так и есть.
 
И вместе с этим нам нельзя плохо думать об убеждениях кого-либо из мусульман, будь он простолюдином или нет, потому что познание находится в человеческом сердце, а чтобы выйти из таклида, достаточно знания доводов в общем виде, и отстаивать эти доводы так, как делают ученые, не выдвигается как условие, и устранение сомнений в отношении действительности этих доводов тоже не выдвигается как условие, и способность эти доводы выразить в речи тоже не выдвигается как условие. Существует условие понять их так, что человек познает истину и этим выходит из таклида, и он считается знающим (ариф), даже если словами не может выразить свои убеждения или не может опровергнуть сомнения сторонников новшеств, потому что это задача ученых и коллективная обязанность (фард кифая), и если один ученый выполнит эту обязанность в какой-то местности, то это примется от всех.
 
И если ты поймешь, что способность выдвигать доводы не является условием познания и выхода из таклида и что достаточно понимать сердцем, то мы не имеем права плохо думать про обычных людей или кого-то еще и не можем категорично утверждать, что некий человек — мукаллид просто на основании того, что он не может довод выразить, ведь есть вероятность, что он знает положения акыды с их доказательствами, но ему сложно их выразить словами, ведь большое количество ученых не может точно передать научные нюансы, которые они понимают сердцем, а что говорить про обычных людей?! Это не считая случая, когда человек словами сам выразит вещи, которые указывают на ложные убеждения, и тогда его в обязательном порядке в мягкой форме следует обучить истине»»[1].
 
Определение Единобожия и обязательность понимать общий смысл шахады для действительности Ислама
 
Имам Сануси говорит:
 
«Слова Единобожия: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — состоят из утверждения и отрицания, и нет сомнения, что отрицается у всех, кроме Аллаха, и утверждается только в отношении Аллаха божественность (аль-улюхия) и ее свойства. И поэтому наши слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — означают, что нет никого предвечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет бесконечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет полностью отличного от творений, кроме Аллаха, то есть Он не является ни телом, ни существующим в теле и не находится ни в одной стороне, и у Него нет направления, и Он не материализуется, и Он не воображаем, и нет самодостаточного существующего, кроме Него, нет никого, кто бы не нуждался в каком-то месте для пребывания или в каком-то воздействующем, кроме Аллаха, и нет никого обладающего предвечной силой в отношении всего допустимого, кроме Аллаха, и нет знающего абсолютно все предвечным знанием, кроме Аллаха, и все это можно сказать и в отношении остальных атрибутов.
 
Смысл божественности заключается в том, что Аллах — Творец и не сотворен. И среди мусульман нет споров о том, что полное управление миром, сотворение тел, пребывание достойным поклонения, предвечность сущности — свойства божественности, а осознание остальных особенностей божественности требует уже знания убеждений Ахлю-с-Сунна[2].
 
Среди божественных свойств есть шариатские (например, пребывание достойным поклонения в виде намаза, закята, хаджа и других видов поклонения), а есть рациональные (например, обязательная безначальность и бесконечность Всевышнего Аллаха и Его атрибутов).
 
И на основе этого становится понятным, что понимание шахады зависит от познания атрибутов, которые подобают Всевышнему Аллаху, чтобы единобожник знал, что он утверждает шахадой, а что — отрицает.
 
И это указывает на наши слова о том, что шахада содержит в себе всю акыду полностью, и поэтому эти слова служат внешним признаком Ислама.
И также отсюда ты можешь понять, что простого произнесения этих слов без понимания должным образом их смысла сердцем недостаточно для достижения веры.
 
У факихов Биджая в начале этого века[3] спросили о человеке, который произносит слова шахады, совершает намаз, постится, совершает хаджи и многое другое, но лишь повторяет слова и действия, которые, как он видит, совершают окружающие, а он сам даже не понимает слова шахады и не понимает смысла слова «Бог» и смысла слова «Посланник», то есть он в целом не знает смысла шахады, что она утверждает и что она отрицает, и он, может быть, думает, что Посланник похож на Аллаха, потому что он видит, что его следует упоминать вместе с Аллахом в шахаде и во многих других местах. Получит ли такой человек какую-то пользу от своих слов и действий? Является ли он верующим пред Аллахом?
 
И они все единогласно ответили: «Такой человек не имеет никакого отношения к Исламу, даже если он совершал все перечисленное».
 
Их фетва в отношении этого человека и подобного ему очевидна, и в ней нет вообще места для разногласий. Разногласия же ученых касаются тех, кто знает смысл шахады, и убежден в ее смысле Единобожия вообще без колебаний, но опора его убежденности — это таклид и просто сам факт, что он родился среди верующих, а доказательств своих убеждений он вообще не знает»[4].
 
[1] Шарх аль-Вуста, с. 352.
 
[2] То есть среди мусульман нет разногласий, что Аллах сотворил материальный мир или что только Аллах заслуживает поклонения, но утверждение, что только Аллах творит все дела раба, — это уже убеждение только Ахлю-с-Сунна.
 
[3] Речь идет о девятом веке по хиджре.
 
[4] Шарх аль-Вуста, с. 344-346.

ИНТЕРЕСНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

Имам Сануси — имам мутакаллимов. Третья часть. Наставления имама Сануси. Часть 1
Имам Сануси — имам мутакаллимов. Третья часть. Наставления имама Сануси. Часть 1
Одна из отличительных черт книг имама Сануси — большое количество различных наставлений. Его книги ими усыпаны, а сама наука акыда и каля...
3 019
26 апреля, 20
Имам Сануси — имам мутакаллимов. 2 часть. Школа имама ас-Сануси
Имам Сануси — имам мутакаллимов. 2 часть. Школа имама ас-Сануси
Пять книг имама Сануси по акыде с его же комментариями — это самостоятельная полноценная школа изучения вероубеждения Ахлю-с-Сунна, и его...
4 304
2
14 марта, 20