Имам Сануси — имам мутакаллимов. Третья часть. Наставления имама Сануси. Часть 1

«Самое важное, чем может умный человек заниматься в это сложное время, — это проявлять усердие в спасении себя от вечного Ада, а достичь этого можно только постижением акыды таухида так, как ее утвердили познавшие Аллаха ученые Ахлю-с-Сунна. Но как же мало в это тяжелое время тех, кто преуспел в этом, ведь океан невежества разлился повсюду, а заблуждение распространилось повсеместно, распространяя во все стороны волны отрицания истины, неприязни к ее обладателям, приукрашивания заблуждения!

 

Как же счастлив тот, кто познал сегодня должным образом акыду, а затем изучил нужное ему из установлений относительно тела и сердца так, что его сердце озарилось светом истины, а затем отдалился от всех людей, защищая их от своего зла, ожидая близкую смерть, которая отдалит от его зла этого мира».

«Умный — это тот, кто направляет усердие на спасение от гибели в вечной жизни через получение полезного знания, а затем практику этого знания, пока он жив в этой короткой жизни, подобной проходящей тени.

 

Горе же тому, кто послушался свой нафс, который внушил ему, что его акыда совершенна без каких-либо доказательств в отношении этого!

 

Горе же тому, кого гнев Аллаха бросил к шайтанам из людей, дурным ученым! Ведь он думает, что достиг чего-то, хотя погибнет (да защитит от этого Аллах), не осознавая даже этого!»

«Пусть начинающий остерегается изучать основы своей религии из книг, которые переполнены мнениями философов и авторы которых очарованы цитированием их бреда и явного неверия, нечистоты которого они искусно прикрывают не для всех понятными оборотами или терминологией, большая часть которой — лишь слова без означаемого.

 

И это подобно книгам имама Рази по каляму, «Тавали» аль-Байдави и тем, кто последовал их примеру. Мало шансов на успех у того, кто увлечен передачей мнений философов, либо маловероятно, чтобы свет веры был в его сердце на его языке.

 

Как же может достичь успеха приблизившийся к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланниками, мир им, отверг Шариат, говоря об Аллахе и Его посланниках, мир им, все, что пришло в его глупую душу и к чему подтолкнуло его отсталое сознание?!»[3]

«Познавший Аллаха — это видящий только Аллаха постоянно, потому что в реальности существует только Аллах, Его атрибуты и Его действия, и все, что есть в реальности, кроме самого Аллаха и Его атрибутов, — это Его действия (то есть их результат), а они не могут владеть или создавать, а они ни на что не воздействуют»[5].

«Некоторые ученые высшего уровня (мухаккыки) сказали: «Долгие разговоры о Речи Аллаха, а также о других атрибутах после познания истины в этой теме (то есть осознания, что эти атрибуты Аллаха существуют) бесполезны, потому что природа сущности Всевышнего и Его атрибутов скрыта от разума, и даже если предположить, что что-то из этого откроется человеку, то только на интуитивном уровне (зауки), на котором человек не сможет выразить это словами, кроме как указанием и намеками соответствующим людям»»[6].

«Это указывает на два признака его заблуждения:

 

• Первое — он (Иблис) считал, что одни тела превосходят другие по своей природе, а это философское заблуждение, которое не имеет с точки зрения верующих никакой основы. Согласно верующим, весь материальный мир — это тела и свойства тел, и они по своей природе друг друга никак не превосходят, и только Всевышний Аллах выделяет какие-то тела чем пожелает или заменяет холодное тело горячим, светящееся — темным, живое — мертвым и так далее, но сами тела — лишь оболочка для их свойств, и лишь Всевышний выбирает содержание для этой оболочки, и потому нет никакого превосходства одного тела над другим, кроме как после установления Всевышним Аллахом.

 

• Второе невежество — он считал, что сила раба влияет на его дела, то есть раб подчиняется Аллаху или ослушивается Его на основе своей силы и желания, но не верил, что Аллах создает в нем поклонение или ослушание. И на основе этого он стал считать, что Аллах обязан делать только наилучшее для раба»[7].