Аяты 18-27: Советы по дагвату (распространению религии)

Аллах послал трех пророков в прибрежный город Антиохия, чтобы призвать людей к признанию единственности Аллаха и наставить их. Как говорится в повествовании Абдуллы ибн Аббаса (радиаЛлаху 'анх), этими тремя пророками были Са́дик, Саду́к и Шалу́м. Когда они впервые вошли в город, они встретили человека, поклонявшегося идолам. Этот человек был плотником по имени Хабиб. Пророки Аллаха (мир им) поправили его, сказав, что не должен он поклоняться идолам, которые не могут принести ему ни пользы, ни вреда. Они призвали его уверовать в Аллаха. Плотник Хабиб спросил пророков, есть ли у тех знамение, что они все – пророки Аллаха. Он сказал, что страдает от проказы, и спросил, может ли Аллах, к которому они его призывают, излечить его. Два пророка Аллаха сказали ему, что вознесут Аллаху дуа, а Аллах – тот, кто вершит все, Аллах – тот, кто дарует излечение. Хабиб сказал пророкам, что поклоняется этому идолу семьдесят лет, а идол ничего не может сделать, так как же их Аллах сможет мгновенно излечить его? Пророки вознесли Аллаху дуа и положили свои руки на плотника Хабиба, и по милости Аллаха этот человек, пораженный кожным заболеванием, был немедленно излечен. Это увеличило его веру, убежденность в Аллахе, к которому призывали эти два пророка. Он уверовал в Аллаха, а пророки отправились в другое место Антиохии призывать людей к Аллаху. Люди той местности сразу же воспротивились. Они пошли против пророков Аллаха. Они стали причинять им страдания, притеснять их, создавать им трудности. Когда плотник Хабиб, принявший ислам, услышал об этом, он тут же пошел к своему народу. Он был той же национальности, знал менталитет этих людей и понимал, что пророки Аллаха желают им добра.
 

Он немедленно пришел к своему народу и сказал им, что он – один из них, той же самой нации, что и они, и он тоже был жертвой идолопоклонства, а благодаря этим пророкам он отошел от идолопоклонства и теперь поклоняется напрямую Аллаху. Людям это не понравилось, они стали притеснять, преследовать его и в конце концов убили его. Так плотник Хабиб стал шахидом – мучеником, павшим ради Аллаха.
 

И Аллах говорит о поведении жителей Антиохии. Те даже заявили пророкам, что они являются проклятием для них: либо от того, что в то время была засуха, либо потому что, когда имелся хороший человек в их обществе, они не понимали этого и считали его плохим, либо из-за начала их призыва к Аллаху появился раскол в обществе, и люди стали винить в расколе пророков Аллаха.
 

 

То есть жители селения обвинили в засухе, расколе в обществе пророков Аллаха, говоря, что их присутствие – причина этому. Их они посчитали плохой приметой. И сказали, что если те не прекратят свой призыв людей к «своему» Аллаху, уводу людей от идолопоклонства, то они закидают их камнями до смерти, и те получат мучительное наказание от них.
 

На это пророки Аллаха ответили мудро и тактично.
 

 

То есть пророки сказали тем людям, что их дурная примета – у них самих. Последствия этой дурной приметы – их собственные поступки. Если есть засуха, она – из-за них самих; если в обществе раскол, то они сами этому причина. Они отдалились от Аллаха и страдают от последствий своих же злых дел. Как они могут считать дурной приметой пророков, если получали от них добрые советы?

Это ведь как раз то, к чему им нужно стремиться и почитать за счастье. Они сами и являются народом, преступившим рамки справедливости, равенства и логики.

 

 

В этом аяте Аллах говорит о плотнике Хабибе, уверовавшем во Всевышнего Аллаха посредством дагвата и стараний этих двух пророков Всевышнего Аллаха. Когда он узнал о том, что пророков Аллаха притесняют и преследуют, и что люди восстали против них, он пришел к своему народу и сказал: «О мой народ!..» Он обращается к ним на равных основаниях, как один из них, как часть этого народа, указывая, что они – одной и той же национальности, того же самого мировоззрения, одного и того же менталитета, они знают его, а он знает их. И, сказав это, он говорит свой совет им – следовать совету этих пророков, следовать тем, кто был послан для них, взглянуть на искренность пророков Аллаха, ведь те не пришли ради денег, еды или с просьбой о помощи. У них нет какого-то умысла. Он говорил им:

 

Они не хотят ничего от жителей. Все, чего они желают, – чтобы те стали на прямой путь, ушли от идолопоклонства и пошли прямой дорогой к Всевышнему Аллаху, верили в единственность Аллаха и в то, что Аллах может все. И эти пророки ведомы божественным руководством и помощью от Всевышнего Аллаха.

 

Плотник Хабиб с большой мудростью обратился к своему народу:

 

 

Он обращается к своему народу, но, вместо того чтобы спросить их, почему они не поклоняются Аллаху, он задает вопрос относительно самого себя – о том, какое оправдание есть у него, чтобы отказываться от поклонения Тому, кто создал его, в то время как люди вернутся именно к Аллаху. Он объясняет причину, по которой мы должны поклоняться Аллаху: Аллах даровал нам существование, ведь нас не было, мы не существовали, самим своим существованием мы обязаны Аллаху. Аллах создал нас, наши сердца, умы, руки, ноги и вообще все. Почему же мы должны посвящать все это не Аллаху, а кому-то иному?

 

 

 

И он обращается к своему народу и говорит:

 

 

Он воззвал к своему народу со словами о том, что он уверовал в своего Господа и подчинился Ему, отказался от идолопоклонства и полностью обратился к Всевышнему Аллаху. В тот момент, когда он сделал это обращение к своему народу, как следует из повествований, они стали жестоко избивать его и преследовать, пока, в конце концов, не убили его. Он умер, будучи на пути Аллаха, совершая дагват ради довольства Аллаха. Понятно, что у него, как у всякого человека, должны были быть иные жизненные дела – он мог быть мужем, отцом, – но он пожертвовал собой на пути Аллаха. Он был убит, а его дети, вероятно, остались сиротами, жена, вероятно, стала вдовой. Он отрекся от всего ради довольства Всевышнего Аллаха. Аллах оценил жертву плотника Хабиба и послал ангелов, чтобы обрадовать его известием о рае для него – о том, что он принес жертву ради Аллаха, так пусть теперь войдет в рай Аллаха:

 

 

 

Получив столь благую весть, он, будучи столь преданным своей работе и желанию отвратить свой народ от неверной дороги и наставить его на путь истины, даже после всего этого говорит о том, как же он хочет, чтобы его народ узнал, как Аллах поступил с ним, ведь Аллах простил его и сделал его одним из почитаемых за совершенное им, его старания и жертву.
 

Из всего этого случая с тремя пророками Аллаха, плотником Хабибом, стараниями по призыву людей к единственности Всевышнего Аллаха мы осознаем наличие определенных норм этикета дагвата и распространения ислама. Человек, выходящий на путь Аллаха и приглашающий к признанию единственности Аллаха, должен обладать определенными качествами, которые сделают его дагват, распространение религии более эффективными.
 

Перво-наперво, тому, кто занят дагватом и распространением ислама, нужно привить себе хороший характер, хорошее поведение. Какой смысл призывать кого-то к истинному пути, если тот, кого вы призываете, обвинит вас в плохом характере и поведении? Люди обвинят вас в любом случае, но, насколько это возможно для призывающего, его характер должен быть высокого уровня. Госпожа Аиша (радиаЛлаху 'анха) говорила, что Лучезарная Медина и ее жители были покорены не чем иным, как великим, благородным характером пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
 

В сборниках хадисов приводится повествование об одном из сахабов. Следует отметить, что на ранних стадиях ислама разговаривать в намазе разрешалось. Постепенно намаз приобрел ту форму, в которой мы его совершаем сейчас. Но поначалу можно было разговаривать и даже давать салям другому человеку во время намаза. Это правило впоследствии изменилось, и разговор во время намаза был запрещен. Так вот, как рассказывает один сахаб, он опоздал на намаз, то есть пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) уже начал намаз. Опоздавший сахаб услышал, как кто-то чихнул во время намаза, и, будучи в намазе, он ответил тому человеку, сказав: «Альхамдулиллях». Как только он сказал это, все обернулись в его сторону. Он не знал, что в намазе нельзя разговаривать, и совершенно искренне ответил на чихание. И прямо в намазе он спросил людей, почему они все смотрят на него. Как он рассказывал, как только он стал спрашивать, они начали хлопать по своим бедрам, давая понять, что тому нужно замолчать. Он рассказывал, что сильно рассердился, но в итоге сумел сдержаться. После намаза пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) подозвал его и с большой любовью, милосердием, мудростью и тактичностью сказал ему, что во время намаза ему не следует говорить, как он говорит с людьми, теперь это запрещено. Сахаб рассказывал о том, как пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) покорил его большой любовью и милосердием. Он рассказывал о качествах пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), говоря, что тот не бил, не осуждал, не ругал его. Этот сахаб сказал, что никогда не видел такого учителя, как пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Именно мудростью и тактичностью скрепляются сердца людей.
 

Шейх Ильяс (рахимахуЛлах) – человек большой мудрости, создавший современную форму дагвата и распространения ислама. Дагват и распространение ислама – неотъемлемая часть ислама. Но современная их форма была задана шейхом Ильясом (рахимахуЛлах). Он рассказывал, что на ранних стадиях современного дагвата и распространения ислама был один юноша, который приходил к нему и часто посещал его собрания. У юноши не было бороды. Через несколько дней, когда шейх понял, что между ним и этим юношей есть что-то схожее, шейх набрался смелости, подошел к юноше, положил свою руку на щеку юноши и сказал тому: «Почему бы тебе не начать отращивать бороду?» Со следующего дня после этих слов юноша перестал посещать собрания шейха. Далее шейх сравнивал эту ситуацию с приготовлением хлеба в печи. Печь должна быть достаточно горячей, чтобы можно было испечь хлеб. Шейх говорил, что дал свой совет тому юноше раньше времени. Всему свое время, и, чтобы сказать что-то тому или иному человеку, нужно принимать во внимание его мировосприятие.
 

Однажды шейх Ашраф Али Танви (рахимахуЛлах) был в поезде, он был в окружении своих друзей и сподвижников. Рядом с ними был один человек интеллигентной внешности. И вот настало время намаза. Шейх пошел, совершил омовение и сделал намаз. Так прошло около двух–трех намазов, и некоторые из сподвижников шейха обратились к нему, сказав, что этот человек интеллигентного вида все еще здесь, и, похоже, ему нравится поведение шейха, разговоры с ним, но, когда пришло время намаза, и шейх совершил омовение и намаз, тот не встал на намаз, так почему бы шейху не сказать ему об этом? Шейх сказал, что если они не собираются тому говорить об этом, то и он не скажет. И так продолжалось: приходило время очередного намаза, шейх вставал, совершал омовение, а затем делал и сам намаз. Так прошло несколько намазов, и тот человек был так впечатлен толерантностью и тактичностью шейха, что через несколько намазов он стал совершать омовение и намаз. То есть в том, как вы совершаете то или иное действие, должна быть мудрость и тактичность.
 

Два внука пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), Хасан и Хусейн (радиаЛлаху ‘анхум), увидели, что один пожилой человек неправильно совершает омовение. Как же сказать ему об этом? Одно дело – пойти, накричать на него и сказать: такой старый, а до сих пор не знаешь, как омовение делать. Но они посовещались между собой о том, как бы исправить его действия. Посовещавшись, они подошли к нему и сказали ему, что тот, будучи пожилым, вероятно знает, как правильно совершать омовение и намаз, и сказали, что они хотели бы совершить на его глазах омовение, и, если в нем что-то не так, может быть, тот смог бы поправить их. Два мальчика стали совершать омовение, и пожилой человек понял, что сам неправильно его делает, а эти мальчики правы. Таковы мудрость и тактичность, имеющие огромное значение. И похоже, что в значительной степени нам не хватает этих качеств.

Также иногда в работе по распространению ислама и дагвата, а также вне этих сфер нам важно привить себе два качества: тахаджуд и зикр. Если мы посмотрим на жизнь пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), самое первое, что было ему дано в Мекке, – это тахаджуд-намаз.

 

О, закутавшийся в одежду, простаивай в молитве ночь без малого. (Коран, сура «Аль-Муззаммиль», аяты 1-2)
 

И тахаджуд был предписан пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и сахабам на ранней стадии ислама до того, как пять намазов стали обязательными. Это было сделано, чтобы человек мог напрячь свои силы, привить себе духовную силу, а когда у вас это имеется, вы можете переносить трудности и невзгоды в области дагвата и распространения ислама.
 

Второе – это совершение большое количества зикра, прививание себе этой привычки. Это окажет большой эффект и вложит свет и баракат в ваш дагват и распространение вами ислама.
 

Аллах говорит Мусе и Харуну (алейхимуссалам):

 

 

«Ступайте оба к фараону (правителю-тирану)…» (Коран, сура «Та Ха», аят 43)
 

Но при этом Аллах говорит:

 

и не уставайте поминать Меня». (Коран, сура «Та Ха», аят 42)
 

То есть Аллах говорит, что, когда они идут к нему, они не должны забывать зикр, поминание Аллаха; посредством бараката зикра Аллаха их работа по дагвату, распространению ислама будет легкой.

 

И отсюда мы осознаем важность двух элементов: первое – это дагват и распространение ислама, а второе – тазкия (сулук, тасаввуф, суфизм). Не нужно думать, что дагват и распространение ислама – это нечто отдельное и совершенно не связанное с тазкия. Также не нужно считать, что тазкия – это что-то совершенно отдельное и никак не связанное с дагватом и распространением ислама. Оба элемента дополняют друг друга. Если человек действительно хочет получить пользу от дагвата и распространения ислама, ему нужно стать также частью тазкия, очистить себя, добыть духовность, а также близость к Всевышнему Аллаху. Если же человек хочет получить пользу от тазкия, то какой смысл в очищении своей души, если вас не волнует очищение людей вокруг вас? То есть нужно также принимать участие в дагвате и распространении ислама. То есть будет ошибкой категорически настроиться на участие исключительно в дагвате и распространении ислама. И тем, кто занят на суфийском пути, тоже будет ошибкой отказываться от дагвата и распространения ислама. И если мы посмотрим на жизни наших великих алимов: шейха Ильяса (рахимахуЛлах), его дяди Закарии (рахимахуЛлах), шейха Яхьи (рахимахуЛлах), – если мы посмотрим на их жизнь, мы увидим, что они сочетали оба элемента, то есть занимались дагватом и распространением ислама и при этом играли активную роль в суфизме.
 

Для нас очень важно не иметь категоричного настроя в отношении одного из данных элементов. Важно сочетать их. Если у нас имеется категоричный настрой по отношению к одному из данных элементов, то мы, думая, что продвигаем дагват и распространение ислама или же сулук (тасаввуф), в реальности наносим им вред и ставим их под удар.