Часть 11: Ибн Таймийя и суфизм, часть 3

Ниже приводится первая часть из шестой главы книги «Маукыфаиммат аль-харакат ас-саляфийя мин ат-тасавввуфва ас-суфийя» шейха Абдуль-Хафиза, ученика и халифы (наместника) шейха Мухаммада Закарии аль-Ханафи. В первой части было подробно рассказано положение шейха Ибн Теймийи в науке тасаввуф по мнению его современников. Во второй части приводятся выдержки из сочинений Ибн Теймийи, которые не только показывают положительное отношение его к суфизму и суфиям, но и тот факт, что он был признанным специалистом в этой области.

Шейх Абдуль-Хафиз пишет:

1) Мы начинаем с дозволения Всевышнего Аллаха приводить отрывки из произведений шейха Ибн Теймийи относительно тасаввуфа и суфиев. Первая книга, к которой мы обратились – это сборник фетв Ибн Теймийя «Маджму Фатава шейх аль-Ислам Ибн Теймийя (собрано и упорядочено шейхом Абдуррахманом ибн Мухаммадом ибн Касимом аль-Асими ан-Наджи аль-Ханбали с помощью его сына Мухаммада). Первое издание Матбах ар-Рияд, 1381 г. хиджры, т. 11, с. 5:
 

Шейха аль-Ислам спросили: являются ли суфии и фукара (отшельники) отдельной группой? Какими качествами описаны эти группы и как следует относиться к ним?
 

Он ответил: Все хвала Аллаху. Что касается самого слова тасаввуф (суфизм), оно не было популярным у мусульман первых трех поколений, это слово стало обычным в более позднее время. Мнение о суфиях и суфизме передается от имама Ахмада ибн Ханбаля, Абу Сулеймана ад-Дарани, Суфьяна ас-Саури и других. Некоторые из них упоминают в качества (автора этого термина) Хасана аль-Басри. Их мнения (о том, кто такие суфии) несколько отличаются, поскольку оно относится к одному из описательных имен родства (асма ан-насаб), таких как аль-кураши, аль-мадани и других.
 

Высказывается мнение, что слово «тасаввуф» связано с ахлю с-суффа, людьми, жившими под навесом, однако это неверно, поскольку тогда этих людей называли бы «суффи». Иные предполагают, что оно происходит от слов «сафф аль-мукаддам» - передний ряд (перед Аллахом), однако, если бы это было так, этих людей называли «саффи». Также есть мнение, что слово «суфий» происходит от слов «ас-сафван мин халкылля» (избранные люди из созданий Аллаха), однако, в таком случае это слово должно было звучать как «сафави».
 

Самое лучшее объяснение (слову суфий) – то, что оно происходит от слова «суф», шерсть. Действительно суфии впервые появились в Басре, и первыми построили небольшой дом для суфиев ученики Абдуль Вахида бин Зайда (был учеником Хасана аль-Басри и учителем Фудайля ибн Ияда. Включен в несколько цепочек различных тарикатов, в том числе тариката Чишти), который был одним из сподвижников Хасана аль-Басри. В Басре был очень распространен аскетизм (зухд), ее жители много занимались поклонением и были известны своей богобоязненностью. Недаром говорилось, что фикх (религиозные науки) – из Куфы, а поклонение (ибадат) – из Басры.
 

Абу аш-шейх аль-Асбахани передает по своей цепочке от Мухаммада ибн Сирина, что до него дошел слух о группе людей, которые предпочитают шерстяную одежду. Он сказал: «Это общество, которое предпочитает шерсть, говорит, что таким образом они подражают Исе ибн Марьям (мир ему), однако для нас выше руководство нашего Пророка (мир ему и благословение), а о нем передается, что он носил хлопок».
 

Также известно, что сообщения о чьей-то чрезмерной богобоязненности передаются в основном о людях Басры, как например, истории о том, что некто умер или потерял сознание, услышав аяты Корана. Такая история передается о кади Басры, Зураре ибн Ауфе, который читал в утренней молитве аят (74, 8): «И когда протрубят в рог…» (в Судный день) и упал замертво. Передается, что также была другая группа, члены которой падали без сознания, когда слышали Коран. Однако, среди сподвижников не было никого, чье состояние было подобным этому, поэтому многие сподвижники и табиины не одобряли подобное поведение, к примеру, такие великие сподвижники и табиины как Асма бинт Абу Бакр, Абдуллах ибн аз-Зубайр, Мухаммад ибн Сирин и другие.
 

Некоторые из них не одобряли подобное поведение потому, что считали его напускным и претенциозным (показной набожностью). Передается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: «Между нами и теми, кто падает в обморок, когда слышит Коран, нет ничего общего, за исключением тех, кто падает во время чтения Корана, находясь при этом на стене. Если он (и в таком положении) упадет, то он правдив».
 

Многие сподвижники, такие, к примеру, как Асма бинт Абу Бакр и ее сын Абдулла ибн Зубайр считали это дурным новшеством, противоречащим учению сподвижников.
 

Однако были ученые, которые считали, что в подобном состоянии нет ничего плохого, если это делается искреннее. Имама Ахмада спросили об этом, и он ответил, что Яхья ибн Саид аль-Каттан упал в обморок, когда ему прочитали Коран, а этот человек был известен своей искренностью. Передается от имама Шафии, который также подтвердил правильность такого утверждения. В общем, таких историй передается множество от людей, в чьей правдивости никто не сомневается.
 

В Коране упоминается, что, когда сподвижникам читают Коран, их охватывает страх, из их глаз текут слезы, и дрожат члены их тела.
 

Люди с черствыми сердцами осуждают подобных людей. Кто-то, наоборот, считает такое состояние наиболее совершенным и возвышенным. Обе эти крайности порицаемы.
 

Лучше сказать, что в отношении этих вопросов существует три уровня понимания. Первый – это положение человека, попавшего под власть собственного нафса, у него черствое сердце, которое не смягчается от чтения Корана и совершения зикра.
 

Второе – это положение обычного верующего, который подвержен обычным человеческим чувствам. Время от времени он испытывает состояние счастья или несчастья, страха, любви, печали и озабоченности мирскими проблемами. Какие-то внешние события могут заставить его испугаться, прийти в восторг или впасть в экстатическое состояние. В душе этого человека появляются какие-то чувства, но она (душа) слаба, чтобы справиться с ними, иногда он может поддаться влиянию этих чувств, а иногда преодолевает их.
 

Люди такого уровня могут впадать в безумное или экстатическое состояние, которое называется фана (растворение) – Шариат извиняет подобное поведение, если человек искренен, и не смог противиться этим чувствам. Он заслуживает похвалы за праведность и уровень веры, которых он достиг. Такие люди являются более совершенными, чем те, кто не смог достичь ничего подобного вследствие черствости сердца.
 

Тем не менее, состояние людей, которые способны сохранять спокойствие, независимо от своих состояний, превосходит людей предыдущего уровня. Таким было состояние сподвижников (да будет Аллах доволен ими) и самого нашего Пророка (мир ему и благословение). Ибо Всевышний вознес его на небеса и показал ему то, что не видел никто другой, кроме него, а утром он был подобен людям, которые спали всю ночь, и его состояние не изменилось от пережитого. Следовательно, его уровень выше, чем у других пророков – к примеру, у Мусы (мир ему), который потерял сознание, когда Аллах явился ему на горе (Синай), хотя Муса (мир ему) был великим пророком. Однако, состояние Мухаммада (мир ему и благословение) более совершенное и возвышенное.
 

Цель (вышеприведенного) состоит в том, чтобы показать, что вопросы особых духовных состояний (халь) и усиленного поклонения начали подниматься в Басре, и это совершали люди по причине богобоязненности. Подобное передается от Утбы аль-Гуляма и Ата ас-Сулями – нет сомнения, что их состояние было более прекрасным и возвышенным, чем состояние тех, кто не боится Аллаха, но умеренная богобоязненность – без этих крайностей, которая побуждает человека совершать то, чем Аллах доволен, и сторониться запретного, выше этого. Передается, что некто встретился во сне с Ата ас-Сулями и спросил его: «Как Аллах поступил с тобой?». Тот ответил: «Он сказал мне: «О, Ата, поистине ли Ты боялся Меня до такой степени? Разве ты не знал, что Я - Прощающий и Милосердный?»»
 

Аналогично, об этих людях передается, что они старались достичь высокого уровня аскетизма, богобоязненности, поклонения – что даже превосходили в этом сподвижников. Окружающие либо высмеивали и ругали их, либо считали их путь самым прекрасным и возвышенным. В этом вопросе – чрезвычайного поклонения – они совершают собственный иджтихад так же, как их соседи – люди Куфы – совершают собственный иджтихад в вопросах фикха. Именно от них появилось понятие рай– собственного независимого мнения, которое окружающие не одобрили. Окружающие также находятся на двух крайних позициях по отношению к ним (ахлю р-рай) – некоторые высмеивают и осуждают их, а другие наоборот, считают их более осведомленными в фикхе, чем остальных.

Однако, что может быть лучшим для мусульманина, чем Слово Аллаха и путь Его Посланника (мир ему и благословение) и его сподвижников? Из этого мы видим, что верующим необходимо бояться Аллаха так, как они могут, по своим возможностям и способностям, поскольку Аллах Тааля сказал: «Бойтесь же Аллаха насколько можете» (64:16). Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Когда я повелеваю вам что-то, выполняйте это так, как вы можете». Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу того, что ей не по силам» (2:286). Поистине, многие верующие – богобоязненные аулия – время от времени достигают такого уровня имана, который был у сподвижников, следовательно, они могут повиноваться Аллаху так, как повиновались они. Неизбежно, что время от времени они могут совершать ошибки, как в действиях, так и в словах. Их вознаграждают за повиновение и прощают за ошибки, ведь, поистине, сказал Аллах Тааля:

«Уверовал Посланник (Аллаха) [пророк Мухаммад] в то, что ниспослано ему от Господа его, и верующие (тоже). Все (они) уверовали в Аллаха, и (во всех) Его ангелов, и (во все) Его писания, и (во всех) Его посланников. «Мы не делаем различий между кем бы то ни было из Его посланников». И они [Посланник и верующие] сказали: «Мы услышали (о, Господь) (то, что Ты нам повелел и запретил) и повинуемся (во всём этом)! (И просим и надеемся на) прощение Твоё (наших грехов), (о,) Господь наш, и к Тебе (одному) – возвращение (в День Воскрешения)!»
 

Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё. Ей [душе] (будет) то (благо), что она приобрела, и против неё – то (зло), что она приобрела для себя. «(О,) Господь наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись (и совершили что-либо из того, что Ты запретил нам). (О,) Господь наш! И не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас. (О,) Господь наш! Не возлагай также на нас то, что не под силу нам. Извини же нас, и прости нам, и одари нас (таким) милосердием (чтобы мы не стали совершать запрещенное и не стали небрежными в исполнении обязательного)!» (2:285-286).
 

Следовательно, если кто-то делает путь какого-то факиха или аскета более превосходным, чем путь сподвижников, тот заблуждается и вводит новшества. Тот же, кто осуждает какого-то аскета или ученого за сделанные им ошибки в иджтихаде в вопросах поклонения или фикха, тот также заблуждается.
 

Итак, известно, что Басра была источником тасаввуфа, поскольку там жили те люди, которые прилагали усилия и совершали иджтихад в вопросах поклонения, так же, как люди Куфы совершали иджтихад в вопросах фикха, в которых возможен иджтихад. Они описаны особой одеждой – а именно, ношением одежды из шерсти (суф). Следовательно, в отношении каждого из них можно сказать, что он суфий. Этот путь не ограничивается ношением особой одежды, и эти люди не считали такую одежду обязательной. Однако, их называли по их одежде, поскольку она была их внешним признаком.
 

Тасаввуф, согласно этому, есть особые духовные состояния: от некоторых из таких людей передается, что суфий – это тот, кто освобожден от всего мирского и наполнен любовью к Аллаху так, что для него золото и камень становятся равными; тасаввуф есть сокрытие хороших качеств человека – в смысле отказа от превозношения (ими) и претензий (на обладание ими). Эти люди относят смысл слова «суфий» к слову «сиддик» - поскольку считается, что после пророков самыми превосходными личностями являются сиддики. Как сказал Аллах: «А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они – вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, правдивейших (сиддиков), павших за веру и праведных. И как прекрасны они (в Раю) как товарищи!» (4, 69). По их мнению, после пророков нет никого выше уровнем, чем суфий – который есть в действительности один из категорий праведников (сиддик). Есть праведники, которые уделяют особое внимание поклонению и аскетизму в соответствии со своим иджтихадом. Как говорится, что есть сиддик аль-уляма (праведник из числа ученых) и сиддик аль-умара (праведник из числа правителей). Самыми же большими праведниками были сподвижники, их последователи и последователи их последователей.
 

Об этих аскетах (захидах) из людей Басры говорится, что они также из числа сиддиков так же, как говорится о людях Куфы, что они из числа сиддиков. Каждый из них старался достигнуть высокого уровня повиновения Аллаху и Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха) согласно своему иджтихаду. Некоторые из них достигли высокого уровня праведности своего времени и являлись самыми большими праведниками своей эпохи так же, как самого высшего уровня достигли праведники первых веков. У каждой эпохи есть свои уровни праведности и духовного состояния, которые достигли совершенства в своем роде – при том, что в другой эпохе могут быть праведники более совершенного уровня, чем эти.
 

Вследствие разногласий внутри этого течения (суфиев), люди по-разному относились к их пути. Некоторые высмеивали суфиев и тасаввуф, считая их теми, кто вводит новшества и противоречит Сунне. Некоторые люди, наоборот, превозносили их выше всякой меры, считая их наиболее превосходными созданиями и самыми совершенными после пророков. Обе стороны заблуждаются.
 

Верным является мнение, что они муджтахиды в вопросах поклонения Аллаху, среди них есть впавшие в крайность и умеренные. Среди них есть те, кто впадает время от времени в заблуждение в своем иджтихаде. Среди них есть такие, кто совершает грехи, а затем раскаивается в них. Среди них есть и такие, кто совершает несправедливость по отношение к самому себе и ослушивается Господа.
 

Есть люди, которые относят себя к суфиям, однако они заблудшие, к таким людям относится известный Мансур аль-Халладж. Большинство шейхов тасаввуфа осуждают его взгляды, к примеру, такие ученые, как Джунейд аль-Багдади, шейх Абу Абдуррахаман ас-Сулями пишет о нем в «Табакат ас-Суфийя», и Абу Бакр аль-Хатим упоминает его в своей «Тарих Багдад». Это и есть подлинный суфизм.
 

Через какое-то время суфии разделились на три группы: суфийя аль-хакаик (суфии познания Аллаха), суфийя аль-арзак (суфии ради материальных благ) и суфийя ар-разм (суфии особого образа жизни). Суфия аль-хакаик – это те, кого мы описали выше (люди, прилагавшие усилия в совершении ибадата). Суфийя аль-арзак – это люди, живущие на пожертвования (вакф) в особых местах (ханка). Среди таких людей есть истинные суфии, а есть и случайные люди.
 

Есть три условия, чтобы суфий мог называться истинным суфием (аль-хакаик): первое – это полное следование Шариату в дозволенном и запретном; второе – это соблюдение адаба (правил благого нрава). И третье условие – не вводить особые ритуалы и действия (которых нет в Шариате) и не цепляться за материальное богатство. Те, кто любит богатство, не приобрел благого нрава или грешник (нарушает запреты Шариата), не может называться этим именем (истинного суфия).
 

Что касается суфийя-ар-разм, они ограничивают себя ношением особой одежды и созданием особых ритуалов. Они изменяют свои речь и действия таким образом, что невежды верят, что они особые люди и переживают особые состояния, хотя реальность может быть совсем иной».
 

Затем автор обсуждает смысл слова «факир» и далее пишет:
 

«Когда аскетизм (зухд) стал распространенным среди суфиев, многие люди стали считать, что бедность (факр) и есть одна из форм тасаввуфа. Поэтому, когда кто-то говорит: «в таком-то человеке есть факр или нет факра», смысл не в том, имеет ли человек имущество или нет. Смысл такой же, как и у слова «суфий», а именно – имеет ли человек познание Аллаха (маарифат), духовные состояния (халь), манеры (ахляк), этикет (адаб) и т.д.
 

Согласно этим названиям, было разногласие – кто более совершенен, факир или суфий? Некоторые ученые предпочитали суфиев, такие как Абу Джафар ас-Сухраварди и его последователи. Некоторые предпочитали факиров – которые были описаны наличием у них особых мест проживания (завия, ханка и пр.).
 

Правильнее будет сказать, что самым совершенным среди них будет тот, кто более богобоязнен. Следовательно, если суфий более боится Аллаха – то есть, он больше старается совершать действий, которые Аллах любит, и отстраняется от запретного, он будет совершеннее факира. Если факир более преуспел в совершении действий, которые Аллах любит и в отстранении от запретного, то он будет выше остальных. И если они равны в совершении таких действий, то они будут равны и в своем статусе.
 

К аулия Аллаха может относиться любой человек, который более преуспел в богобоязненности, независимо от того, как он будет называться: факир, суфий, факих, алим, торговец, солдат, ремесленник, правитель или кто-то еще. Всевышний Аллах говорит о них: «О да, поистине аулия Аллаха (таковы) (что) нет [не будет] над ними страха (в День Суда), и не будут они печалиться; те, которые уверовали и остерегались (наказания Аллаха) (исполняя Его повеления и отстраняясь от того, что Он запретил)» (10: 62-63).