Часть 2: Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и суфизм

 

В Исламском университете Мухаммада ибн Сауда в Эр-Рияде состоялась «Неделя шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба», во время которой все написанное этим человеком было представлено в 12-ти томном издании. По милости Аллаха, я смог изучить каждую страницу этих книг и ни в одном месте не обнаружил никакой критики или опровержений в адрес тасаввуфа в целом или кого-то из суфийских шейхов.
 

В вышеупомянутых трудах я встретил несколько высказываний, которые дают возможность составить представление автора о тасаввуфе и суфийских шейхах (да помилует их Аллах). Я приведу их ниже с помощью Аллаха:
 

1. «Муалляфаталь-имамаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», глава в отношении «Фатава ва масаиль» (т. 3, с. 31, вопрос № 5). Составлено, переработано и сопоставлено с оригиналом шейхом Салихом ибн Абдуррахманом аль-Атрамом и шейхом Абдурраззаком ад-Дувайсом. Шейха спросили об одном важном вопросе, и он ответил:
 

«Да будет всем известно – пусть Аллах нас наставит – что Всевышний Аллах послал Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) с руководством, которое есть полезные знания, и истинной религией, которая есть благие деяния:
 

Когда это дело находится среди тех, кто посвятил себя делу религии, то (известно) что существуют такие (ученые), которые посвятили себя получению знаний и фикху и их разъяснению (к ним относятся, например, факихи), и те (люди) которые сосредоточились на поклонении и стремлении к будущей жизни, к ним относятся суфии. Аллах послал Своего Пророка с религией, которая включает в себя (все эти аспекты) в двух основаниях (прим.Очевидно, что речь идет о тасаввуфе) :
 

К числу самых важных вещей, на которых Аллах утвердил его (Пророка, мир ему и благословение Аллаха) и его умму, относятся Коран (Джавамиль-Калим). Аллах упоминает в Своей Книге один аят, из которого становится ясен этот (всеобъемлющий) принцип, из которого исходят бесчисленные примеры (масаиль). Об этом же (всеобъемлющем, всеохватывающем принципе религии) говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто разумеет, поймет, о чем говорил Всевышний в аяте (5:3): «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…». Этот аят также относится к числу кратких и всеобъемлющих…»
 

2. «Муалляфаталь-имамаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», глава о фикхе (т. 2, с. 4). Шейх пишет в трактате под названием «Арбааталейхакаваидтадур аль-ахкам»:
 

«Знайте, - да будет к вам милостив Аллах – что религия вращается вокруг этих четырех утверждений, несмотря на их краткость, независимо от того, говорим ли мы о науке тафсира, науке усуля (фикх), науке о хадисах или науке об очищении сердца, известной как сулюк (прим.Это очевидно, тасаввуф) ; науке хадиса, науке о запретном и дозволенном и их правилах (ахкамах), известной как фикх, или о знаниях относительно вознаграждений и наказаний, которые следуют из хороших и плохих дел (ва‘ди ва‘ид) и в отношении любой другой науки кроме них…»

3. «Муалляфаталь-имамаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», глава о тафсире и мухтасаре Зад аль-Маад (т. 4, с. 84). В главе о руководстве Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время итикафа шейх пишет:
 

«Когда благочестие сердца и твердость в стремлении к довольству Аллаха зависят от связи человека со Всевышним, и когда болезни сердца могут быть устранены лишь путем полной отдачи себя Аллаху; когда чрезмерные питье, еда, общение с людьми, сон становятся теми вещами, которые увеличивают отвлеченность сердца и мешают человеку в его продвижении к довольству и милости Аллаха, тогда Он, Могущественный и Милостивый, предписывает Своим рабам держать посты, чтобы ограничить их в пище и питье и освободить их сердце от плотских желаний, которые препятствуют ему (человеку) приближаться к Аллаху. Необходимое количество постов было предписано людям, чтобы они могли извлечь из них пользу для этого мира и будущей жизни, а не навредить себе.
 

Также им (людям) было предписано совершать итикаф, целью которого является обратить свое сердце к Аллаху, отдалить его от всего созданного и занять его (сердце) поминанием лишь Его одного. В результате (этого действия) человек обретает близость и дружбу (унсийя) с Аллахом, а не с творениями. Вследствие этой близости с Аллахом человек будет расценивать время, проведенное в одиночестве, подобное одиночеству могилы.

Поскольку данная цель может быть достигнута лишь в совокупности с постом, итикаф был предписан в самые благословенные дни поста, последние десять дней Рамадана. Аллах Всевышний также упоминает об итикафе вместе с постом, и Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также совершал итикаф во время поста.
 

Как уже было сказано, Он предписал Своей общине сдерживать свои языки от упоминания всего, что не может принести пользу в будущей жизни.

В качестве лекарства от чрезмерного сна была предписана ночная молитва, которая является наилучшим из бдений и наиболее благословенным провождением времени, и это молитва в середине ночи приносит пользу и телу, и сердцу человека. В центре внимания людей, посвятивших себя духовным упражнениям и сулюку (здесь ясно, что речь идет о суфиях – прим. автора) стоят эти четыре принципа. Счастлив среди них тот, кто следует путем Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и сходит с него лишь тот, кто слаб. Мы уже упоминали об этом руководстве (когда говорили) о посте, молитве и (воздержании) в речах, а теперь мы упоминаем о нем, говоря об итикафе».

4. «Муалляфаталь-имамаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», приложение, с. 183. Шейх пишет в «Хазихи масаиль»:

«Известно, что умме было предписано распространять Коран, его слова и его смысл, его распространение среди не-арабов было сделано с помощью его перевода. Когда наученный верующий изучит философские труды и другие подобные произведения, написанные другими народами, он найдет  (обнаружит) Коран и Сунну, раскрывающие их ниспослание, объясняющую их реальность и различающими правду и ложь. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были наиболее осведомленными в этом, наиболее последовательными в борьбе с неверующими и лицемерами. Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто хочет держаться прямого пути, пусть следуют пути тех, кто уже умер, ибо, поистине, живые не застрахованы от фитны». Сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были наиболее благочестивыми в сердце, имели самые обширные познания. Они были людьми, которых избрал Всевышний для общения с Его Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и установления Его религии. Ради нашего блага, мы должны держаться их пути, поскольку они были на истине».
 

«Они обладали полнотой праведных сердец и глубиной полного знания. Подобное редко встречается среди людей в последнее время, как сказано: «К чудесам относится, - найти суфия, который будет факихом, и ученого, который будет захидом (аскетом)». Ибо те, кто посвятил себя благочестию, часто страдают от недостатка познания. А те, кто обладает полнотой знания, порой творят такое зло и смуту, что вводит их в заблуждения.

Большинство из тех, кто обладает глубокими знаниями из числа богословов и благочестивых верующих, имеют порицаемое поведение и поступают вопреки тому, на чем были сподвижники».

5. «Муалляфаталь-имамаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», приложение, с. 24. Шейх пишет в «Хазихи масаиль» после разговора о тех, кто отверг любовь Аллаха и тех, кто утвердился в ней:

 

«Так, любовь Его сама по себе является основой для поклонения Ему и приравнивание кого-то к Нему (в данной любви) есть основание для многобожия. Эти (люди) подобны христианам, у которых существует такой же вид многобожия.

Вот почему арифы (суфийские шейхи) советовали людям получать знания. Некоторые из них говорили: «Человек может оставить единственную сунну вследствие гордости».
 

Это (изречение) подобно словам: «Когда человек не следует тому, что принес Пророк (мир ему и благословение Аллаха), он следует своим страстям, а не руководству от Аллаха. Это есть форма следования плотским страстям (нафс) и форма гордости, подобно высказыванию тех, кто сказал: «Мы будем следовать вере, если нам будет дано то же, что было ниспослано пророкам Аллаха».

6. Большой ученый, шейх Мухаммад Манзур Нумани – бывший глава факультета по хадису в Даруль-улюм Надват аль-уляма, Лакхнау, и член правления Даруль-улюм Деобанд, - пишет в своей книге «Диайят мукассафадиддаш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб» (3) (с. 76) о том, что шейх Абдуллах, сын Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, написал брошюру, где проливает свет на многие вещи в призыве своего отца и его движения. В ней, в частности, сказано:

«Мы сообщили им, во что мы верим на самом деле, и что путь, следуя которому мы поклоняемся Аллаху, в принципах религии, есть путь Ахлю-Сунна валь-джамаа и путь саляфов этой уммы. В вопросах юридических решений мы следуем мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля, мы не опровергаем тех, кто следует четырем имамам или не считаем себя достойными совершать иджтихад (и никто среди нас не претендовал на подобное). Однако, в некоторых вопросах, когда существует очевидный текст из Книги Аллаха или Сунны – который не был отменен, или есть довод сильнее (чем довод четырех имамов), то мы оставляем мнение мазхаба. Поистине, мнения некоторых имамов в рамках четырех мазхабов в некоторых вопросах фикха отличаются от пути тех, кто твердо следует (совершает таклид) за основателем мазхаба…»

Шейх Абдуллах ибн Мухаммад заканчивает свой трактат говоря:

«Мы не отрицаем пути суфиев и очищения своего сердца от пороков до тех пор, пока (данный) человек будет твердо придерживаться правил шариата правильным образом. Однако мы не будем аллегорически (таавиль) толковать его слова и действия. Мы полагаемся, обращаемся за помощью и уповаем во всех наших действиях на Аллаха Всевышнего, достаточно Его для нас, Он наилучший попечитель и помощник. Да дарует Аллах мир Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам» («Аль-Хадийя ас-Суннийя» (с. 50). Письмо шейха Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба ан-Наджди, часть которого мы представили здесь, входит в собрание  посланий, которые иллюстрируют призыв Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, озаглавленный «Аль-Хадийя ас-Суннийя». Передо мной второе издание, опубликованное с комментариями Рашида Рида, владельца журнала Аль-Манар, от издательства Аль-Манар в Египте (1344 хиджры)).