Часть 7: Хафиз Ибн аль-Кайим и суфизм, часть 5

4 654

18 декабря, 15

Примечание переводчика: Ниже приведена вторая глава неоконченного перевода книги шейха Абдуль-Хафиза аль-Макки «Аиммат аль-харакат ас-салафийя мин ат-тасаввуфа с-суфийя». В этой главе автор, ученик шейхуль-хадис Захарии аль-Ханафи приводит несколько отрывков из работ Хафиза Ибн аль-Кайима, которые показывают положительный взгляд шейха на суфизм и суфиев. Текст предваряют три биографии: две Хафиза Ибн аль-Кайима и одна шейхуль-Ислам Абу Исмаила аль-Хирави.

12. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 68) о стоянке ваджд (экстаз, вдохновение):

Его уровней четыре. Самый слабый уровень – таваджуд, который есть один из видов неестественного поведения и желания произвести впечатление. Второй уровень – маваджид, который есть результат совершения зикров (аурад) и его плодов. Третий уровень – ваджд, который есть плод действия сердца, такого как любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха, это та вещь, которая является наиболее любимой для Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение).

Об этой любви Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Плод любви ради Него есть такое же нежелание вернуться к неверию, как нежелание быть брошенным в огонь». Такое состояние - есть плод действия сердца, которое любит ради Аллаха и ненавидит ради Него.

Четвертый уровень – это вуджуд, который есть вершина ихсана. Когда человек повинуется своему Господу так, как будто видит Его, и у него появляется способность подавить желания своего нафса, и он поднимается до такого уровня, который отличается от его первоначального состояния так, как будто он родился заново.

Передается, что пророк Иса (мир ему) говорил о таком состоянии: «Человек не может войти в царство небес (духовный мир), пока он не родится заново». Вали Аллаха говорят об этом, что рождение может быть двух видов, одно – обычное физическое рождение и второе – рождение заново сердца и души, отказ от желаний своего нафса. Такое рождение также можно отнести к появлению в мире Пророка (мир ему и благословение), который есть отец верующих. Убай ибн Кааб (да будет доволен им Аллах) сказал об этом: «Пророк (мир ему и благословение) для верующих дороже, чем они сами, поскольку он есть их духовный отец». Также шейх и духовный наставник - есть отец души ученика, как биологический отец - есть отец тела.

13. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 128) о стоянке вакт (время):

Абу Исмаил аль-Хирави пишет: «Время (вакт) является вместилищем (зафр) для событий (каум)». Время согласно богословами-мутакаллимам (специалистами по науке калям), состоит из присоединения одного события к другому, это отношение между двумя событиями.

Слова о том, что время есть вместилище событий означают, что время – это сосуд для того, что создается (таквин). Это сосуд, куда попадают те явления, которые создаются. Однако, время в терминах общины суфиев определяется следующим образом.

Абу Али ад-Даккак сказал: «Время согласно общине суфиев, есть то (состояние, место), в котором вы находитесь. Если вы увлечены этим миром, то ваше время есть мир. Если вы увлечены будущим миром, то ваше время в будущей жизни. Если вы пребываете в радости, то ваше время есть счастье. Если вы находитесь в печали, то ваше время в печали. Время есть то, что человек переживает в настоящий момент. Также этот термин означает, что вакт – это то, что находится между прошлым и будущим. Это терминология большинства суфиев. Поэтому они говорят, что суфий есть сын своего времени – ибн аль-вакт.

Они имеют в виду, что он не выходит за границы того, что есть в настоящий момент и делает то, что в данный момент для него лучше и полезнее. Он не заботится о прошлом и о том, что будет, но беспокоится лишь о том времени, в котором он находится.

Имам Шафии (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я находился в обществе суфиев и не получил большей пользы, чем от двух их слов. Я слышал, как они говорили: «Время – это меч, если ты не отрежешь им себя (от каких-то событий), то оно отрежет тебя от них». И второе – «Если ты не займешь себя истиной, то оно займет тебя ложью».

Как прекрасны эти слова. Как полезны, кратки и возвышенны эти мысли.

Были суфии, которых так и называли – асхаб аль-вакт, поскольку они не занимали себя тем, что прошло и тем моментом, когда их дела закончатся. Они занимали себя настоящим, соблюдая нужды текущего времени и совершая то, чего время требовало от них. Они говорили, что ариф (познавший Аллаха) есть сын своего времени, у него нет ни прошлого, ни будущего. Некоторые из них видели во сне Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах), который дал им такой совет: «Будьте сыном своего времени».

14. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 334) о стоянке маарифат.

Аллах Всевышний сказал: «А когда они слышат то, что ниспослано Посланнику [Коран], то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали» (5, 83). Смысл маарифат (познания Аллаха) заключается именно в этом.

Разница между ильм и маарифат заключается в следующем. Маарифат требует от человека не только знания, но и действий согласно этим знаниям. Тот, кто познал Аллаха, следует по Его пути, избегая всего, что препятствует достижению близости к Нему.

Ариф, по мнению людей сулюка, есть тот человек, кто признал Аллаха вместе с Его именами, качествами и действиями. Он правдив перед Аллахом в своих делах и намерениях. Он очищает свой нрав от мерзких качеств и грехов. Он постоянен в том, что Аллах предписал ему совершать в хорошие и трудные времена, и взывает к Нему, прося понимания Его религии. Он следует за тем, что принес Его Посланник (мир ему и благословения), не смешивая это с человеческими выдумками и установлениями.

Также суфии сказали о признаках маарифат: «Среди признаков маарифат находится увеличение почитания Аллаха. По мере того, как увеличивается маарифат, усиливается и почитание». Также они сказали: «Маарифат требует спокойствия (сукун), в ком увеличивается маарифат, увеличивается и его спокойствие».

Один из людей спросил меня: «Что является признаком маарифат?» И я ответил: «Это спокойствие сердца, которое чувствует близость Аллаха и от того успокаивается».

Аш-Шибли сказал: «Ариф не связывает сердце ни с чем (кроме Аллаха), любящий (Его) ни на что не жалуется, (истинный) раб ни на что не претендует, и тот, кто боится (Аллаха по-настоящему) не испытывает страха ни перед кем, кроме Него». Это прекрасные слова, ибо, поистине, маарифат отдаляет от сердца все связи, так что у человека не остается привязанности ни к чему, кроме Него.

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Аллах Всевышний открывает арифу даже когда находится в своей постели, такие вещи, какие не открывает другому во время молитвы».

Кто-то из учителей сказал: «У всех есть свое наказание, и наказание арифа заключается в тех моментах, когда он лишен поминания Аллаха».

Абу Саид сказал: «Маарифат приходит от Аллаха и путем (приложения) усилий». Это утверждение означает, что маарифат является плодом усердия в совершении благих деяний (амаль) и особого духовного состояния. Приближение к Аллаху не может быть достигнуто лишь посредством познания и обучения, для этого нужны также благие деяния. У кого нет амаль (благих деяний), у того не может быть и состояния маарифат.

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Сон арифа есть бодрствование, его дыхание – это тасбих (поминание Аллаха), и сон арифа ценнее, чем молитва беспечного (гафиль) человека». Сон арифа называется бодрствованием, потому что его сердце пребывает со своим Господом, даже когда его глаза спят. Его сон превосходит молитву гафиля (беспечного), потому что, хотя тело его стоит в молитве, его сердце пребывает в мирских устремлениях. Именно поэтому молитва такого человека не отличается от сна.

Также они говорили: «Общество арифов (познавших Аллаха) защищают вас от шести вещей с помощью других шести: от сомнения с помощью твердого убеждения (якын); от показного благочестия (рия) с помощью искренности (ихляс); от беспечности (гафиля) с помощью поминания (зикр); от стремления к миру с помощью тоски по будущей жизни; от гордости –посредством смирения; и от плохих мыслей – с помощью дружеского совета».

15. Ибн аль-Каййим пишет в «Мадаридж ас-Саликин» (т.2, с. 459):

В словах «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя просим помощи» находится также стоянка ихсана, которая есть сущность имана и его совершенство. Эта стоянка вобрала в себя достоинства всех предыдущих стоянок (макам), все они есть лишь часть ихсана.

Вышеприведенные отрывки были отобраны из различных частей замечательной книги Хафиза Ибн Каййма «Мадаридж ас-Саликин», которые являются комментариями к книге «Маназиль ас-Саирин». Вся книга полна бесценных сокровищ, относящихся к различным вопросам тасаввуфа. Далее мы упомянем некоторые примеры, связанные с тасаввуфом из некоторых других его книг.