Часть 6: Хафиз Ибн аль-Кайим и суфизм, часть 4

6 050

11 декабря, 15

Примечание переводчика: Ниже приведена вторая глава неоконченного перевода книги шейха Абдуль-Хафиза аль-Макки «Аиммат аль-харакат ас-салафийя мин ат-тасаввуфа с-суфийя». В этой главе автор, ученик шейхуль-хадис Захарии аль-Ханафи приводит несколько отрывков из работ Хафиза Ибн аль-Кайима, которые показывают положительный взгляд шейха на суфизм и суфиев. Текст предваряют три биографии: две Хафиза Ибн аль-Кайима и одна шейхуль-Ислам Абу Исмаила аль-Хирави.

10. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 2, с. 464):

Из числа стоянок «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя молим о помощи» есть стоянка знания (ильм). Если эта стоянка не сопровождает салика от первого шага, который он делает на пути до последнего, то его сулюк будет иным. Путь приближения к Аллаху (вусуль) отрезан для него, пути руководства и пути к успеху закрыты для него. Это иджма познавших Аллаха шейхов. Только разбойники между ними и посланники Иблиса отговаривают человека от поиска знания.

Шейх Джунейд ибн Мухаммад (да помилует его Аллах) говорил, что «все пути закрыты для созданий, и спасется лишь тот, кто будет следовать по стопам Пророка (мир ему и благословение)». Также он сказал: «Тот, кто не учит Коран и хадисы, не должен следовать нашему пути, потому что наши знания связаны с Кораном и Сунной».

Абу Хафса (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто не взвесит свои действия и духовные состояния посредством Книги и Сунны и не будет тщательно проверять свои мысли, не будет считаться человеком (нашего пути)».

Сахль ибн Абдулла (да помилует его Аллах) сказал: «Каждое действие, которое раб совершает без руководства, независимо, будет ли это действие благочестия или греха, будет кормить его самость (нафс), и каждое действие, которое раб совершает с руководством (от Аллаха) будет уничтожением нафса».

Сари сказал: «Тасаввуф – это имя для трех вещей: свет маарифата не должен потушить свет страха перед Аллахом; не может быть таких внутренних знаний (батын), которые будут противоречить видимым смыслам (захир) Книги Аллаха, и чудеса (карамат) не должны приводить к тем действиям, которые запретил Аллах».

Абу Язид сказал: «Я провел в духовной борьбе (муджахада) более тридцати лет и я не нашел ничего более трудного, чем знания и следования им. Если бы не разногласия между учеными (ихтиляф), я бы остался ни с чем. Различия между учеными – это милость, кроме вопросов чистого Единобожия (Таухид)».

Он как-то сказал своему ученику: «Пойдем встретимся с человеком, который славится своим благочестием». Когда они вошли к нему навстречу в мечеть, мужчина откашлялся и сплюнул в сторону кыблы. Абу Язид вернулся и не поздоровался с ним. Он сказал: «Если он оставил один адаб из многих адабов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), то как он может быть уверен в том, на что он претендует?»

Затем он сказал: «У меня было желание просить Аллаха защитить меня от соблазна женщин. Однако я сказал себе: «Как я могу просить Аллаха об этом, если сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не просил об этом?» Так что я не просил об этом. Однако Сам Аллах защитил меня от соблазна женщин, так что мне стало безразлично, женщина передо мной или стена».

Он сказал: «Если вы увидите человека, который был удостоен таких чудес, что он летает по воздуху, то не обманывайтесь им до тех пор, пока не увидите, как он побуждает к благому и отвращает от зла, придерживаясь ограничений и выполняя требования Шариата».

Ахмад ибн Абу аль-Харави (да помилует его Аллах) сказал: «Кто совершает действия, не следуя Сунне, его деяния будут без пользы».

Абу Усман ан-Нисабури сказал: «Приближение к Аллаху должно совершаться путем прекрасного нрава (хуснуль-адаб) и путем непрерывного поклонения и размышления; приближение к Пророку (мир ему и благословение) должно совершаться путем следования его Сунне и выполнения экзотерических (захир) аспектов религии; приближение к аулия Аллаха должно совершаться путем уважения (адаба) к ним; сближение со своей семьей должно происходить путем благого нрава (хуснуль-хальк); сближение с друзьями должно происходить в совместной радости в тех вещах, в которых нет греха; сближение с невеждами заключается в вознесении молитв о милости для них».

Другие продолжили: «Приближение (сближение) со своим нафсом заключается в воспитании и противостоянии с ним, и сближение с сатаной заключается в ненависти к нему».

Абу Усман также сказал: «Тот, кто назначает своим повелителем Сунну в словах и действиях, будет считаться мудрым, а тот, кто назначит своим повелителем собственные страсти, будет нововведенцем (мубтадиа). Поскольку Всевышний Аллах сказал: «Если вы подчиняетесь (чему-то), то вы следуете его руководству».

Абу аль-Хусейн ан-Нури сказал: «Не рискуйте, находясь рядом с теми, кто претендует на близость к Аллаху, оставив границы Шариата».

Мухаммад ибн аль-Фадль аль-Бамджи, один из больших шейхов тасаввуфа, сказал: «Противоречат Исламу четыре вещи: когда люди не следуют своим знаниям; действуют согласно тому, о чем они не знают; не обучают других тому, что следует делать; и отдаляют людей от знаний и учения».

Амр ибн Усман аль-Макки сказал: «Знание должно быть повелителем, а страх – предводителем, а плотские страсти должны находиться под контролем этих двух. Следите за ними, держите их под контролем знаний и повелевайте ими с помощью страха».

Абу Саид аль-Харрас сказал: «Каждое тайное знание (батын), которое противоречит явному (захир), ложно».

Ибн Ата сказал: «Тот, кто возлагает на себя следование авторитету Сунны, то Аллах просветит его сердце светом познания (маарифат). Нет стоянки (макам) благороднее, чем уровень Хабиба (Возлюбленного Пророка, мир ему и благословение), в том, что он повелевал, совершал и в его манерах».

Также он говорил: «Вы спрашиваете – как проверить подлинность знания. Проверьте его подлинность с помощью мудрости и знаний, затем взвесьте его на весах Таухида, а затем, если оно не пройдет этой тройной проверки, то бросьте его в лицо сатане (поскольку эти знания от него)».

Абу Хамза аль-Багдади сказал: «Путь того, кто следует истине, будет легок. Единственная возможность приблизиться к Аллаху – это следование Пророку (мир ему и благословение) в его состояниях, речах и действиях».

Абу Исхак ар-Риккы, который был одним из современников Джунайда аль-Багдади, сказал: «Признак любви Аллаха (к человеку) – когда он отдает предпочтение послушанию и следованию за Его Пророком (мир ему и благословение)».

Абу Якуб ан-Нахарджави сказал: «Лучшие состояния (ахваль) – это те, которые идут рука об руку со знанием».

Абуль-Касим ан-Насрабадхи – шейх из Хорасана своего времени, сказал: «Ядро тасаввуфа должно быть привязано к Корану и Сунне, в отказе от своих желаний и вредных новшеств (бидаа) и в отказе от поиска чудес шейхов, в совершении своих заданий (аурад) и зикров (азкар)».

Абу Бакр ат-Тамастани – один из старейших шейхов, сказал: «Путь наш ясен, он - в следовании Книге и Сунне. Превосходство сподвижников состоит в их совершении хиджры и в их нахождении в обществе Пророка (мир ему и благословение). Тот, кто прилепится душой к Корану и Сунне, отказавшись от плотских страстей, и совершит духовное путешествие (хиджру) к Аллаху, то он надежен и находится на истине».

Абу Амр ибн Нуджайд сказал: «В каждом духовном состоянии (халь), которое не следует из знаний, вреда больше, чем пользы».

11. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 2, с. 483):

Стоянка: «Тебе (Одному) мы поклоняемся, и у Тебя просим помощи» есть стоянка проницательности (фираса). Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом – знамения для тех, кто размышляет (мутавассимин)» (16, 69). Муджахид сказал, что мутавассимин – это те, кто обладает особой проницательностью (фираса).

Фираса бывает нескольких видов, один из которых лиманийя, о котором мы говорим сейчас. Причиной этой проницательности является свет (нур), который Аллах помещает в сердце Своего раба, с помощью которого он различает истину и ложь, между истинным духовным состоянием (халь) и ложным, между лжецом и правдивым.

Абу Саид аль-Харраз сказал: «Тот, кто смотрит светом (нуром) с помощью фираса, видит свет истины. Знания такого человека лишены небрежности и беспечности. С языка такого раба исходят лишь истинные суждения».

Аль-Васти сказал: «Фираса - есть лучи света, которые мерцают в сердцах и дают возможность узнать скрытое, которое скрывает один человек от другого, так что он способен видеть истинную суть вещей, и он говорит голосом своей внутренней совести».

Ад-Дарани сказал: «Фираса - есть раскрытие скрытого и видение невидимого, это стоянка имана. Некоторые (вали Аллаха) просили о фираса, и они говорили о ней: «Души (таких людей) странствуют в Малякут (мире ангелов) и могут видеть невидимое. Они говорят о вещах то, что есть в действительности, а не как им кажется или желается».

Амр ибн Нуджайд сказал, что Шах аль-Кирмани обладал острой проницательностью и никогда не ошибался. Он говорил: «Тот, кто отводит взор от запретного, сдерживает свои страсти, занимает свой внутренний мир созерцанием (муракаба) и свои внешние действия следованием Сунне, приучает себя к дозволенной пище, будет обладать ясной проницательностью и никогда не ошибется».

Абу Хафс ан-Нисабури сказал: «Не каждый может претендовать на фираса. Однако, опасайтесь фираса других людей, поскольку Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Бойтесь фираса (проницательности) верующего, ибо он смотрит нуром от Аллаха»».

Ахмад ибн Асим аль-Антаки сказал: «Когда вы сидите с праведными людьми, то ведите себя с ними искренне, ибо они могут заглядывать в ваши сердца и видят то, чего вы стыдитесь».

Джунейд однажды говорил с людьми, когда какой-то молодой христианин встал и сказал ему: «О, шейх, в чем смысл хадиса: «Бойтесь фираса верующего, ибо он смотрит нуром от Аллаха»?» Джунейд склонил голову в молчании, а затем сказал этому юноше: «Принимай Ислам, пришло время для этого». И юноша принял Ислам.

Упоминается в книгах, что проницательность праведников всегда справедлива. Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Людей с острой проницательностью было трое: египетский вельможа, который купил Юсуфа и сказал о нем своей жене: ««Уважай его пребывание, (чтобы ему понравилась жизнь у нас) – может быть, он принесет нам пользу, или мы возьмём его за сына» (Коран, 12, 21); дочь пророка Шуайба (мир ему), которая сказала своему отцу о Мусе (мир ему): «Найми его»; и Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), когда он сделал Умара (да будет доволен им Аллах) своим преемником.

Абу Бакр ас-Сыддик считается тем, кто обладал наибольшей фираса, а после него Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Случаи проницательности Умара хорошо известны. Он говорил о чем-то: «Я думаю, что это так», и оказывалось так, как он говорил.

Однажды Умар проходил мимо человека по имени Савад ибн Гариб, которого Умар не знал, и он сказал о нем: «Я могу ошибаться, но этот человек похож на прорицателя, который занимался гаданием во дни невежества». Когда Савад сел перед Умаром, он повторил ему то же самое, и Савад сказал: «Слава Аллаху. О, повелитель правоверных, вы никогда не принимали людей так, как приняли меня». Умар ответил ему: «Во дни невежества мы занимались еще худшими вещами. Однако, расскажи мне о том, кем ты был». Савад сказал: «Ты сказал правду, о, повелитель верующих. Я был прорицателем во дни невежества». И затем он поведал свою историю.

Точно так же, Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) был человеком подлинной фираса. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я пришел к Усману (да будет доволен им Аллах), а на пути я встретил женщину, чья красота поразила меня. Усман, увидев меня, сказал: «Один из вас пришел ко мне, и я вижу желание зина (прелюбодеяния) в его глазах». Я спросил: «Разве может быть откровение (вахью) после Посланника Аллаха (мир ему и благословение)? Он ответил: «Это проницательность и истинность фираса».

Фираса сподвижников была самой точной. Суть их фираса заключалась в свете истины, которую Всевышний Аллах дарует тем из Своих рабов, кому пожелает. Сердца людей оживают и просветляются. Об этом Аллах говорит: «Разве тот, кто был мёртвым и затем Мы оживили его (верой) и дали ему свет, с которым он идёт среди людей, как тот [подобен тому], кто по своему примеру (пребывает) во мраке?» (6, 122). Человек был мертв вследствие неверия и невежества, а затем Аллах оживил его с помощью веры и истинного знания, Коран и иман (вера) стали светом для него, и с их помощью тысячи людей встали на прямой путь…