Часть 4: Хафиз Ибн аль-Кайим и суфизм, часть 2

Для этой книги я начну – с позволения Аллаха и при Его содействии – цитировать труды великого имама Хафиза Ибн Каййима (да помилует его Аллах) с его книги Мадаридж ас-саликин», которая является комментарием к великой книге тасаввуфа Маназиль ас-саирин» шейха аль-Ислам Абу Исмаила аль-Хирави ас-Суфи (да освятит Аллах его душу).
 

«Люди сулюка сильно различаются по количеству духовных остановок (макамов) и их последовательности. Каждый описывает остановки своего путешествия и состояние своего сулюка. Они также отличаются по некоторым остановкам (маназиль) в путешествии: являются ли они типом духовного состояния (хал)? Разница между этими двумя вещами (макам и хал) заключается в следующем - духовные стоянки приобретаются (касаби), а духовные состояния даруются свыше (вахаби).
 

Среди них (суфиев) есть те, кто считает, что духовные состояния являются результатом стоянок, и что стоянки являются результатом действий. Так, тот, кто более благочестив в поступках, будет находиться на более возвышенной стоянке, а тот, кто находится на более возвышенной стоянке, будет иметь наибольшее состояния (халь).

Среди тех вопросов, в которых их мнения отличаются по отношению к удовлетворенности (рида), является ли это состоянием или стоянкой? По этому вопросу  есть разногласие между людьми Хорасана и людьми Ирака. Некоторые из шейхов рассудили между ними и сказали: «Если эти вещи были получены путем приобретения (касаби), то это будет остановка, в противном случае, это состояние».

Как правильно понимать этот вопрос: вдохновение (варидат) и стоянки будут отличаться в соответствии с состоянием. Таким образом, когда вдохновение приходит к нему (салику), и он соединяется с ними (этими состояниями), тогда они будут духовными состояниями, а когда они овладеют им и становятся устойчивыми, тогда они становятся стоянками.

Салик порой лишается стоянки, как он лишается одежды и опускается на уровень ниже. Время от времени он может возвращаться к этой стоянке, а иногда не возвращается.

Среди стоянок существуют такие, которые включают в себя две стоянки, и даже больше. Существуют такие стоянки, которые воплощают в себе все остальные.

К примеру, стоянка покаяния (тауба) состоит из стоянки самоанализа (мухасаба), стоянки опасения (хауф), тауба не может существовать без мухасаба. Полагание на Аллаха (таваккуль) включает стоянку доверия (тафвид), обращение за помощью к Нему (истиана) и довольство (рида); таваккуль не может существовать без этих вещей….

Салики по отношению к каждой остановке могут быть как праведниками (абрар), так и приближенными (мукарриб). Праведники находятся на более низком уровне, а приближенные – на более высоком уровне.

Поистине, когда раб крепко держится за предписания Ислама и в полной мере входит в них, когда он соблюдает как внешние заповеди (экзотерические), так и внутренние (касающиеся души и сердца – эзотерические), тогда он будет переживать состояния и достигнет (вышеперечисленных) стоянок. Когда он исполнит одну обязанность (ваджиб), он перейдет к следующему ваджибу после него.

Когда он пройдет одну стоянку, он достигнет следующей.

В начале своего путешествия салик переживает высокие стоянки и состояния – в это время он переживает состояние любви (мухабба), удовлетворенность (рида), близости к Аллаху (унсийя) и спокойствия (таманийя). В конце своего путешествия салик в большей степени будет нуждаться в таких вещах как тауба (покаяние), самоанализ (мухасаба), чем новичок. Все имамы, прошедшие данный путь, говорят о подобных вещах.

2. Ибн аль-Кайим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 2, с. 307):

Религия целиком состоит из благого нрава. Тот, кто отказывается от благого нрава, тот отказывается от религии. Кроме того, тасаввуф также подразумевает это (благой нрав). Аль-Каттани сказал: «Тасаввуф – это благой нрав, тот, кто отказывается от благого нрава, тот отказывается и от тасаввуфа».
 

Также он писал: «Тасаввуф заключается в отказе от порицаемых черт (радаиль) и украшения себя похвальными качествами (фадаиль). Хорошие манеры основаны на четырех принципах: терпение, целомудрие, мужество и правдивость. Основа же всех порицаемых привычек включает в себя также четыре элемента: невежество, угнетение (притеснение), похотливые желания и гнев.
 

Самым же сложным для человеческой природы является изменение этих привычек, к которым привыкла наша самость (нафс). Суфии, работавшие над своей душой (муджахада) работали только над этим, и большинство из них не преуспели в этом».
 

Затем, в дискуссии о том, какой путь будет более полезным для салика, украшение себя достоинствами или очищение от недостатков, Хафиз Ибн Каййим пишет:
 

«Однажды я спросил шейха Ибн Таймиййю (да помилует его Аллах) об этом вопросе, и вот что он ответил: «Душа подобна яме с грязью, каждый раз, когда вы очищаете ее, грязь появляется снова. Однако, вы можете закрыть (эту яму) и перейти ее, не занимаясь каждый раз ее очищением».
 

Я сказал: «Я спрашивал некоторых шейхов об этом вопросе. Они сказали мне: духовные опасности для души подобны змеям и скорпионами для путешественника. Если он начинает смотреть на них по пути и занимается тем, что убивает их, то он никогда не достигнет конца путешествия. Однако нашей целью должно быть (духовное) путешествие, а не внимание к своим недостаткам. Если какой-нибудь из них препятствует нам продолжать наше путешествие, то убейте его и продолжайте путь». И шейх (Ибн Таймиййя) подтвердил это и похвалил человека, который сказал подобное.
 

Он (шейх аль-Ислам аль-Хирави ас-Суфи) сказал: «Слова тех, кто сказал (нечто) по этому поводу, объединяются в одном, что тасаввуф – это хороший характер, все дискуссии на эту тему вращаются вокруг одной оси, совершение благого и воздержание от зла».
 

Я (Ибн Каййим) говорю: есть некоторые, которые сказали, что он (тасаввуф) – это три части, воздержание от зла, перенесение трудностей и облегчение. Некоторые, как и шейх, сказали, что он состоит из двух частей – делать добро и воздерживаться от зла. Некоторые говорили, что это одно и то же, и хорошо сказали. Все эти мнения правильны.
 

Он [Шейх аль-Ислам аль-Хирави] сказал: «Возможность достижения целей этого пути (совершение добра и воздержания от дурного) может быть достигнута только через три вещи: знание, щедрость и терпение."
 

Знание ведет человека туда, где можно сделать что-то хорошее, помогает различать между благим и предосудительным, направляет человека к совершению добра. Следовательно, человек не будет гневаться, если умеет проявлять мягкость, и наоборот.
 

Щедрость призывает человека отказаться от каких-то своих прав и не беспокоиться за них, а уделять внимание правам других. Щедрость командует войсками блага.
 

Терпение помогает человеку стойко переносить трудности, подавлять гнев, терпеть чужие обиды, не мстить, а совершать все доброе, что перечислено выше. Это большая подмога в приобретении благ этого мира и будущего. Всевышний Аллах сказал: «Прибегайте за помощью к Аллаху посредством терпения и молитвы, ведь она [молитва] – великая тягота (для всех), кроме смиренных» (2, 45). Это три элемента, посредством которых достигаются цели тасаввуфа.
 

Тасаввуф – это один из элементов странствия (сулюк) и очищения души для приготовления ее к дружбе (ар-рафика аль-аля – великого общества Аллаха). Ибо человек будет с теми, кого он любит.

Он (шейх аль-Ислам аль-Хирави) говорит: «Третий уровень включает украшение своих манер, очищение их от недостатков».
 

Этот уровень состоит из трех вещей. Один из них – это очищение нрава, заполнение их тем, что было перечислено в первых двух уровнях.  Когда вы очистите себя от всякой грязи и неустройства, вы будет восходить от разделения (тафрика) (от Аллаха) к соединению (джамийя) с Аллахом. Поистине, понятие украшение себя благовоспитанностью включает в себя очищение и подготовку к соединению (с Его милостью). Разделение с Аллахом вследствие озабоченности украшения своих манер назвали разделением (тафрика), поскольку оно подразумевает озабоченность чем-то, кроме Него, а сулюк требует полного внимания и озабоченности лишь Им Одним.
 

Затем он должен подняться над всем проходящим. Это уничтожение (растворение) является, по их мнению, одним из двух уровней: один из них – озабоченность лишь Аллахом, а второй – уничтожение или растворение (фана), что есть высшая цель (по мнению суфиев). Она даруется от Аллаха, а не приобретается (касаби). Однако если раб будет искренним в своем устремлении, он, иншаАллах, будет успешным в достижении цели.
 

Хорошее поведение по отношению к Аллаху и созданиям основано на двух чертах, которые упоминал Абдуль-Кадир Джилани: «Оставайся с истиной без каких-либо созданий между ней и тобой, и оставайся с созданиями без плотских желаний (нафс) между ними и тобой».

Вдумайтесь, насколько много вмещают эти два изречения, несмотря на их краткость, насколько хорошо являют они принципы сулюка.
 

Ухудшение нравов происходит лишь по причине вмешательства чего-то сотворенного между человеком и Всевышним Аллахом и по причине вмешательства плотских желаний между человеком и Его творениями. Итак, когда вы отделите себя от созданий на время вашего пребывания с Аллахом, и от страстей во время своего пребывания с созданием, то вам удалось достичь всего, к чему стремились праведники. Суфьян ас-Саури (да помилует его Аллах) сказал: «Величайший из людей принадлежит к одной из пяти категорий, воздержанный алим; факих и суфий одновременно, богатый человек, который проявляет скромность и умеренность; благодарный бедный человек и благородный человек, который принадлежит к ахлю-сунна».

3. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин» (т. 2, с. 366):
 

«Два неоднозначных высказывания относительно ирада (предпочтение воли Хозяина над волей раба) передаются от Джунайда, и каждое требует объяснения. Первое утверждение заключается в следующем: Абу Абдуррахман ас-Сулами передает от Мухаммада ибн Мукалляда от Джафара, от Джунайда, который сказал: «Истинный мюрид не нуждается в ученых». Он также сказал: «Когда Аллах желает добра для мюрида, Он помещает его с суфиями и отвращает его от общества чтецов Корана (курра)».
 

Я (Ибн Каййим) говорю: Когда мюрид искренен в отношениях с Аллахом, то Аллах откроет ему сердце – за счет баракята искренности и добра от Аллаха – и дарует ему знание, которое спасет его от человеческих знаний, таких как понимание сути души, ее вреда и ее дефектов и которые разрушают действия и правила сулюка.
 

Примером этому служит человек, который находится в городе и посвящает день и ночь изучению остановок пути, его горных перевалов, долин и бездорожных пустынных областей и мест, где есть вода и пустыни. С другой стороны, стремление поощряет человека совершать путешествие. Его искренность избавляет его от нужды в знании человека, который сам не путешествует, позволяя ему в его поездке увидеть путь собственными глазами.
 

Если же некто станет утверждать, что искренность освобождает человека от знания того, что есть харам и халяль, от предписанного (амр) и запретного (нахью), от понимания действий поклонения, его условий, обязательных вещей и того, что делает их недействительными, то такие вещи утверждают лишь одни вольнодумцы и еретики среди суфиев, которые не считаются следующими пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
 

Также это утверждение относится к случаю, когда Аллах открывает сердце истинного мюрида, освещая его Своим нуром, который добавляется к нуру знаний, которое он уже имеет, и с помощью которого он понимает многие вопросы, касающиеся религии. Следовательно, он освобождается от многих знаний людей для истинных знаний тех, кто действительно полон нуром. Этот вопрос относится к частным вещам, а не касается знания в целом. Здесь подразумевается, что искренний мюрид не нуждается во многих знаниях.
 

Что же касается знаний в целом, здесь нужно привести слова Абуль-Касима (Джунейда аль-Багдади), который постановил, что мюриду нужны знания, тот, кто не обладает знаниями, не будет успешным, что путь суфиев связан со знаниями и на него не допускаются те, кто говорит о (их) пути без знаний.
 

Мы уже упоминали некоторые его высказывания, как например: «Тот, кто не знает Коран и хадисы, не может следовать нашим путем, поскольку он (наш путь) связан с Книгой (Кораном) и истиной».

Он также сказал, что знание ученых, на которых он указывал, «основано на том, что они поняли и выучили на основании Корана и Сунны». И искренним мюридом является тот, кто читает Коран и помнит Сунну. Аллах дарует ему ради баракята его искренности и нура его сердца понимание Его Книги и Сунны Его Пророка(мир ему и благословение Аллаха), освобождая его от следующего понимание других.
 

Что же касается слов Джунейда, «когда Аллах желает блага для мюрида, Он помещает его в общество суфиев и отвращает его от общества курра (чтецов Корана)». Курра в его терминологии – это люди, которые много совершают поклонения, независимо от того, читают ли они Коран или нет. По его словам, кари (чтец) – это тот, кто ограничивается лишь внешней формой поклонения, а не сущностью маарифата (познания Аллаха), реальной сути веры, сущности любви и действий сердца. Вся их энергия уходит на совершение поклонения, они не имеют никакого знания о людях тасаввуфа, людей сердца и людей маарифата. Суфии совершают путешествие сердцем и душой, в то время как путь их (курра) связан лишь с внешней оболочкой и формой.  Разногласие между суфиями и «курра» подобно разногласию между ними и факихами-захиритами. Обе группы, по мнению суфиев, есть люди внешнего (захир), а не внутреннего (батын). Факихи-захириты заняты лишь ритуалами знаний, а курра – ритуалами поклонения.
 

В целом, этапов пути в соответствии с ними, три: этап таква (поклонения и преданности), этап тасаввуфа (приобретение похвальных качеств и избавление от предосудительных) и этап фикра, когда человек избавляется от всего, что стоит между его сердцем и Всевышним Аллахом.
 

Следовательно, Абуль-Касим Джунейд указал, что когда Аллах желает блага для мюрида, того, кто искренне стремится к Аллаху, он помещает его в общество суфиев, для исправления своих качеств, очищения души, удаления предосудительных качеств и приобретения похвальных качеств.
 

Что касается общества «курра», то они знакомят человека с такими формами поклонения как пост и молитвы, но не позволяют ему вкусить сладости деяний сердца и очищения души, поскольку это не их путь.
 

Искренний же поклоняющийся поймет преимущество каждой группы (суфиев и курра) и возьмет от каждой группы лучшее, что у них есть. Он не склоняется полностью к какой-то одной группе и не отдаляется полностью от какой-то другой. Это путь тех, кто искренен.