Имам Аъзам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, как пример богобоязненности и аскетизма

«Я поддерживал деловые отношения с Абу Ханифой в течение тридцати лет. Он прочитывал Коран один раз в каждые три дня и ежедневно раздавал садаку».

«Я не расставался с Абу Ханифой ни во время его путешествий, ни тогда, когда он находился в городе, видел, чем он занимался у себя дома ночью, и мало что оставалось от меня скрытым, и не приходилось мне встречать человека, который отличался бы большим рвением, чем он! Днём он соблюдал пост, а ночью молился и читал Коран. Он отличался смирением, никогда не выходил из повиновения Аллаху и искренне стремился обучать и просвещать людей в том, что им было трудно понять. Да окажет ему Аллах Свою великую милость!»

«Мы часто сопровождали его и видели, что он часто постился и молился по ночам».

«Я долгое время не расставался с Абу Ханифой ни во время его путешествий, ни когда он жил у себя дома, и я не видел, чтобы кто-нибудь молился и поклонялся Аллаху больше, чем он, или отличался большим благочестием; что же касается фикха, то не видел я человека, более осведомлённого в этой области».

«Я не встречал ни одного улема, который был бы не согласен с тем, что Абу Ханифа лучше всех разбирался в вопросах фикха, являлся самым благочестивым из людей и больше всех молился и поклонялся Аллаху».

«Мы проводили время с Абу Ханифой и слушали его, и, клянусь Аллахом, когда я смотрел на него, по лицу его мне было видно, что он боится всемогущего и Великого Аллаха".

«Приехав в Куфу, я спросил людей, кто из жителей города является самым осведомлённым в вопросах фикха, и мне сказали: “Абу Ханифа”. Потом я спросил, кто из них в наибольшей мере отстраняется от мира дольнего, и мне сказали: “Абу Ханифа”, а потом я спросил, кто из них отличается наибольшим благочестием, и мне снова сказали: “Абу Ханифа”».

«Однажды, когда я шёл по улице вместе с Абу Ханифой, он случайно наступил на ногу какому-то мальчику, который сказал ему: “О шейх, разве не боишься ты воздаяния равным в День воскресения?” – и, услышав эти слова, Абу Ханифа лишился чувств. Я остался рядом с ним, а когда он пришёл в себя, сказал: “О, Абу Ханифа, как сильно подействовали на тебя слова этого мальчика!” – на что он ответил: “Я боюсь, что эти слова были внушены ему”».

«Однажды я сказал Суфйану ас-Саури: “Сколь далёк от поношения других Абу Ханифа! Я никогда не слышал, чтобы он плохо отзывался даже о своём враге”, на что он ответил так: “Клянусь Аллахом, он слишком умён для того, чтобы предоставлять власть над своими добрыми делами тому, что уничтожит эти дела”».

“Когда бы ни смотрел я на Абу Ханифу, я всегда замечал на его глазах и щеках следы слёз”.

«Абу Ханифа очень боялся Аллаха. Однажды во время вечерней молитвы муаззин ‘Али бин аль Хасан, позади которого находился Абу Ханифа, прочитал нам суру, в которой сказано: “Когда сотрясена будет земля … ” (Землетрясение, 1). Когда мы закончили молиться и люди разошлись, я взглянул на Абу Ханифу, который сидел на своём месте, размышляя и вздыхая, и сказал: “Уйду-ка я, чтобы не отвлекать его”. Уходя, я оставил там светильник, в котором было только немного масла, а, когда вернулся незадолго до зари, увидел, что он стоит, держась за свою бороду и произнося такие слова: “О, Тот, Кто воздаст благом за совершение благого весом с пылинку и воздаст дурным за совершение дурного весом с пылинку, защити раба Твоего ан Ну‘мана от огня и того дурного, что приближает к огню, и окажи ему милость Твою!”. После этого я произнёс слова азана и увидел, что светильник горит, а он стоит, а когда я вошёл внутрь, он спросил меня: “Ты хочешь забрать светильник?” Я сказал: “Я уже призвал на утреннюю молитву”. Он попросил: “Никому не рассказывай о том, что ты видел”, после чего совершил добровольную молитву в два ракаата и сидел, пока я не объявил о начале молитвы обязательной, которую Абу Ханифа, совершивший предыдущее омовение в начале ночи[1], совершил вместе с нами».

«Направляясь в Куфу и находясь в Багдаде, я встретился там с Абу Ханифой, который сказал мне: “Найди Хаммада[2] и передай ему от меня следующее: “Ты ведь знаешь, что за месяц я съедаю савика[3] на два дирхема, а ты задерживаешь его”, и поторопи его”».

“Возможно, что это было в то время, когда Абу Ханифа находился в Багдаде в заключении из-за отказа занять должность кади[4]. В силу своего искреннего благочестия он отказывался от еды, которую присылал ему халиф, и просил, чтобы еду ему присылали из Куфы”.

“О достоинствах имама, да будет доволен им Аллах, свидетельствует то, что, когда умер его отец Сабит, оставивший ему двести тысяч дирхемов, не считая имущества, он всё израсходовал на поиски знания и на своих учеников, а сам тратил себе на еду по два дирхема в месяц”.

“Мы часто приходили к Абу Ханифе, но не видели в его доме ничего, кроме циновок”.

“Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что-нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”.

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, занимался торговлей, а когда в конце года собирал деньги, полученные в качестве прибыли, то покупал на них то, в чём нуждались мухаддисы, после чего отдавал оставшиеся дирхемы им же».

«Не приходилось мне встречать никого щедрее Абу Ханифы, которому я часто говорил: “Не видел я никого щедрее тебя”, на что он отвечал: “А что бы ты сказал, если бы увидел Хаммада?” Абу Ханифа кормил меня самого и всю мою семью в течение десяти лет, и не встречал я никого, в ком соединилось бы столько достойных качеств».

“Абу Ханифа был врачевателем этой общины, ибо невежество является наихудшей болезнью, а знание является наилучшим лекарством, и Абу Ханифа дал этому знанию окончательное толкование, благодаря которому невежество исчезло”.

“Ан-Ну‘ман бин Сабит проявлял большую заботу своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто-нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто-нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто-нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.

“Иногда какой-нибудь человек, который проходил мимо Абу Ханифы, подсаживался к нему, не преследуя никакой цели и не принимая участия в беседе; когда же он поднимался со своего места, имам спрашивал о нём, и если тот испытывал нужду, Абу Ханифа что-нибудь дарил ему, а в случае болезни навещал его, что побуждало человека поддерживать отношения с имамом, который проявлял необыкновенную щедрость к своим знакомым”.

“Имам отличался щедростью, и не встречал я подобного ему. Он ежемесячно выплачивал своим последователям их содержание и всегда поддерживал их”.

«Никогда не встречал я человека более кроткого, чем Абу Ханифа. Однажды, когда мы вместе с ним находились в мечети аль Хайфа, один человек задал ему какой-то вопрос, на который он ему ответил. Тогда этот человек сказал: “А Аль-Хасан аль-Басри говорит то-то и то-то”. На это Абу Ханифа сказал: “Аль-Хасан ошибается”. После этого к имаму подошёл какой то краснолицый человек и жестоко оскорбил его за то, что он указал на ошибку Аль-Хасана. Люди хотели проучить его за это, а Абу Ханифа сказал: “Я говорю, что Аль-Хасан ошибся, а Ибн Мас‘уд прав”».

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, какой-то человек принялся поносить имама, говоря ему: “О, неверный, о, еретик!”, на что Абу Ханифа ответил ему так: “Да простит тебя Аллах, Который знает обо мне совсем не то, что говоришь ты”».

«Как-то раз я пришёл к Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, и сел вместе с другими людьми, собравшимися у него, а через некоторое время появился какой то человек и принялся поносить и бранить Абу Ханифу. Что же касается Абу Ханифы, то он не прекратил говорить и не обращал внимание на слова этого человека, которому ничего не сказал также никто из присутствовавших на этой встрече. Так продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не закончил говорить и не поднялся с места, желая войти в свой дом. Дойдя же до дверей дома, он остановился, повернулся к тому человеку и сказал: “Я собираюсь войти в свой дом, и если ты хочешь сказать ещё что-нибудь, говори, чтобы не осталось того, что ты боишься упустить”. Тогда этот человек устыдился и попросил: “Прости меня!” – а Абу Ханифа сказал: “Ты получил прощение”».

«Я слышал, как во время спора Абу Ханифы с каким-то человеком по одному вопросу, этот человек воскликнул: “О, еретик, о безбожник!”   на что имам ответил так: “Да простит тебя Аллах! Аллаху ведомо обо мне нечто противоположное тому, что ты сказал, и Он знает, что с тех пор, как я познал Его, я никого не приравнивал к Нему, и не желал ничего, кроме Его прощения, и не боялся ничего, кроме Его наказания”. И, упомянув о наказании, он заплакал и лишился чувств. Потом он пришёл в себя, и этот человек попросил его: “Прости меня!” – на что имам сказал: “Каждому невежественному человеку, который говорил обо мне то, что не соответствует действительности, простительно, но когда говорит обо мне подобное знающий, он совершает грех, ибо, поистине, хула, возводимая на улемов, будет иметь последствия!”

«Имам сказал: “При нашей мечети жил сказитель по имени Зур‘а. Как-то раз моя мать захотела что-то спросить по религии и спросила об этом меня, и я дал ей ответ, однако она сказала: “Меня удовлетворит лишь тот ответ, который даст Зур‘а”. Тогда я отвёл её к нему и сказал: “Моя мать хочет узнать твоё мнение по такому то и такому то вопросу”. Он сказал ей то же, что и я, и она осталась довольна”».

«Не было для меня ничего тяжелее того горя, которое испытала моя мать, когда меня избили. Тогда она сказала мне: “О Ну‘ман, поистине, знание, которое привело тебя к этому, достойно того, чтобы от него бежать”, а я ответил ей: “Я приобрёл это знание ради Аллаха, а не ради мира этого”».

“Абу Ханифа, да помилует его Аллах, скончался в середине месяца Шавваль 150 года хиджры” (в возрасте 70 лет).

“Дошло до меня, что, когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах, почувствовал приближение смерти, он совершил земной поклон, во время которого душа его покинула тело”.

“К числу потерпевших ущерб относится тот человек, которого знание не может удержать от совершения запрещённого Аллахом Всевышним и от ослушания Аллаха Всевышнего”.

“Всю свою жизнь будет презираем тот, кто станет несвоевременно стремиться к главенству”.

“Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и не принесёт пользы многим. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”.

“Человек, который стремится к изучению хадисов, но не стремится к их пониманию, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач. То же самое можно сказать и о человеке, стремящемся к изучению хадисов, который не постичь их смысла, пока не придёт факих”.

«Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Как же мог ты давать фетвы о религии Аллаха Всевышнего?”»

«Как-то раз ‘Иса бин Муса спросил имама: “О, Абу Ханифа, почему ты не приходишь к нам вместе с другими?” На это имам, да помилует его Аллах, сказал: “Потому что, если ты приблизишь меня к себе, то введёшь меня в соблазн, если же удалишь меня от себя, то опечалишь меня. И нет у тебя того, в чём я бы нуждался, а у меня нет того, что я боялся бы потерять из-за тебя. Тот, кто приходит к тебе, приходит, чтобы благодаря тебе не нуждаться ни в ком, кроме тебя, а я обогатился благодаря Тому, Кто обогатил тебя, так зачем же мне приходить к тебе вместе с другими?”. А потом он прочёл такие стихи:

Кусок хлеба, чашка воды

и рваная одежда в безопасности

лучше, чем жизнь в блаженстве,

после которой придётся жалеть».

«Как-то раз один человек, который вёл спор с Абу Ханифой, сказал ему: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, лицо его пожелтело и он опустил голову, а потом сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Более всего люди нуждаются в том, кто будет напоминать им об Аллахе в такие моменты, когда станет овладевать ими тщеславие из-за слов знания, слетающих у них с языка, чтобы совершали они дела свои ради Аллаха! Знай, что когда бы ни говорил я о знании, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению!”».

«Иногда к Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, приходил какой-нибудь человек и начинал что нибудь говорить, если же он был излишне многословен, имам говорил: “Оставь это, зачем говоришь ты о том то и том то?” – перебивая его. И имам часто говорил: “Ни в коем случае не передавайте дальше того, что не нравится людям! Да простит Аллах того, кто скажет о нас плохо, и да помилует Аллаха человека, который отзовётся о нас хорошо! Постигайте религию Аллаха и оставьте людей и то, чем они занимаются для себя, ибо это заставит их нуждаться в вас”».