Урок 4. Мир и наше знание о нем

 

Мы сказали, что плоды истинных убеждений – это покой души и достижение гармонии в жизни человека. Также это побуждение к действию. Разумный человек не станет ограничиваться теорией без применения ее на практике. И он будет изо всех сил стараться, чтобы его поступки соответствовали его убеждениям.

 

Теперь поговорим немного о главном отличии истинного убеждения от ложного – соответствии его действительности. Но для этого нам надо понять, что такое эта «действительность».

 

Объективность существования мира – проблема которая волнует мыслящих людей на всем протяжении истории человечества. Существует ли мир на самом деле или он всего лишь иллюзия? Есть ли объективная истина или каждый человек прав по-своему? Если истина объективна, существует сама по себе и не зависит от наших представлений о ней, можем ли мы ее познать?

 

Различные религии и философские системы по-разному отвечают на эти вопросы.

 

Одни считают, что мир не существует объективно, он есть порождение нашего сознания и умирает вместе с нами. Эта идея, получившая название «солипсизм», распространена во многих восточных религиях (даосизме, дзэн-буддизме, отдельных индуистских моделях реальности), а также в философии от античности (некоторые софисты) до нового времени (Декарт и Беркли). Также эта картина мира очень популярна в художественной литературе и кинематографе.

 

Другие говорят, что вещи – таковы, какими человек их воспринимает, реальность не важна, а важно лишь только, насколько наши убеждения и верования полезны для нас. Сторонники этой концепции, называющейся «прагматизм», нередко считают, что любая система убеждений, любая религия, хороша и правильна, пока предоставляет своему адепту душевный комфорт и не вредит интересам окружающих. Среди стихийных «прагматиков» немало и тех, кто убежден, что после смерти человека будут судить согласно тому, насколько последовательно он придерживался своих убеждений при жизни. Иудея будут спрашивать, не нарушал ли он заповедей иудаизма, христианина – насколько хорошим христианином он был, и так далее.

 

Третьи считают, что, если даже мир вне сознания индивида и существует объективно, человек принципиально не способен познать его. Это концепция «агностицизма». Агностики полагают, что, даже если Бог существует, человек не способен познать его, как не способен познать и суть жизни после смерти и прочие сверхъестественные вещи. Агностик может даже верить в Бога, но не считает нужным быть приверженцем какой-либо религии, ведь догматика любой религии противоречит его идее о принципиальной непознаваемости мира. Многие из тех, кто считает себя интеллектуалом, являются агностиками: они умнее непримиримого атеизма, однако не могут признать существование единой объективной истины и подчиниться религиозным законам. Но как справедливо отметил в дневнике Лев Толстой: «Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеизма, выставляя вперед мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, потому что корень всего есть непризнание Бога».

 

 

Почему текст по акыде начинается с этих идей? Потому что до приведения доказательств бытия Бога мы должны утвердить два этих принципа: объективность существования мира и его познаваемость.

 

Почему это важно? Потому что – как мы читаем в книгах суннитов по акыде – доказательством бытия Бога является либо изменяемость, либо допустимость существования мира. Поэтому для перехода к доказательству бытия Всевышнего, мы должны сначала установить, что мир вокруг нас существует на самом деле, а не является порождением нашей фантазии, вопреки утверждениям солипсистов. Также мы должны доказать, что мы способны получать знание о мире, и оно будет объективным, общим для всех разумных людей, и существование объективной истины возможно, вопреки утверждениям прагматиков и агностиков.

 

Если объективная истина существует, значит она и есть критерий проверки убеждений. Истинное убеждение – то, которое соответствует объективной истине, а ложное – то, которое противоречит ей.

 

Каким образом мы получаем знание? Есть разные способы: через органы чувств, разум, достоверное сообщение, интуицию, здравый смысл, озарение, игру и т.д.

 

Но нас интересуют только виды явного знания. Явное знание объективно, то есть оно общее для всех, а не получено, например, как результат индивидуального мистического опыта, и оно может быть выражено средствами языка, и – как следствие – передано другим.

 

Например, мы хотим узнать холодная ли вода в кране. Мы подносим руку к воде. Информация о ее температуре через рецепторы кожи попадает в мозг. В итоге мы решаем, подходит ли нам температура воды или нужно сделать ее погорячее. Это эмпирическое познание, то есть полученное через органы чувств, наблюдения и опыт.

 

Теоретическое познание, задействующее абстрактное мышление, знакомо каждому, кто хоть раз в жизни решал, скажем, примеры и уравнения на уроках алгебры в школе. Также принципиально важным для нас является переход от эмпирического познания к теоретическому, поскольку именно через наблюдение за окружающим миром или самим собой мы переходим к выводу о существовании у этого мира Творца.