Наше вероубеждение: О знании и познании

 

Ислам не требует разделения между религиозным и мирским, требуя от своих последователей раздвоения сознания, поскольку он обеспечивает последовательный, систематический подход ко всем видам знаний.

 

Согласно имаму Абу Мансуру аль-Матуриди, знание (аль-'ильм) — это качество, благодаря которому вещь становится познаваемой для того, кто им обладает.[1] По мнению других, это постижение того, что известно в том виде, в котором оно существует.[2] (аль-Кифайя 47)

 

Другими словами, знание — это свойство ищущего, благодаря которому он пытается постичь реальность такой, какая она есть на самом деле, а не какую-то воображаемую, ложную конструкцию.

 

Таким образом, знание (аль-'ильм) — это термин, означающий твердую убежденность, соответствующую тому, как что-то существует в действительности.[3] Следовательно, он не применяется к фальши и неточностям. Важность знания широко признается, но само знание исследуется редко.

 

В рамках серии «Наше вероубеждение» я хотел бы обратить наше внимание на знание и его источники. Важность этой темы невозможно переоценить. Многие наши научные работы начинаются с этой темы, чтобы у студента была единая основа для работы со знанием в обеих его формах — религиозной и светской. Исламски образованный ум не страдает от когнитивного диссонанса. Напротив, он понимает себя и все остальное существование в рамках человеческого разума.

 

Знание Всевышнего Аллаха

 

Чтобы лучше понять наше знание, необходимо кратко рассмотреть, что мы знаем о Знании нашего Творца ﷻ.[4] Его Знание неотделимо от Него Самого, оно несотворено и существует в абсолютном виде, предвечно, без ограничений во времени. Его Знание охватывает всякую вещь во всех деталях, включая все, что существует, будет существовать или могло бы существовать. Он, по сути, является источником всех Знаний.

 

 

Знание творений

 

В отличие от него, знание творений не является необходимым для их существования и само по себе является творением. Например, люди рождаются в состоянии отсутствия знаний и полностью зависят от других людей, которые их кормят и учат.

 

 

Мы начинаем с состояния невежества. В дальнейшем знания приобретаются в соответствии с нашими способностями и возможностями. Другими словами, человеческое знание — это нечто приобретенное (иктисаби) с помощью определенных средств или источников (асбаб). Остальная часть этой статьи послужит введением в способы получения знаний.

 

Исламская эпистемология

 

Эпистемология — это изучение того, откуда мы знаем то, что знаем. Без эпистемологии у вас нет систематического способа обработки знаний. Большинство из нас не учили думать. Мы просто подражали нашему окружению. Наши ученые не были единодушны в том, как подходить к этой теме, но мы воспользуемся подходом, изложенным многими ранними учеными, включая имама Абу Хафса ан-Насафи (ум. в 537 г.х.) в его «Аль-'Акаид ан-Насафийя». Все знания, которые мы приобретаем, можно разделить на три категории:

 

1. Если знание приходит от самого себя, без необходимости рассуждения или использования разума, то оно исходит от пяти чувств (аль-хавас аз-захира).
    
2. Если знание приходит от самого себя посредством рассуждения и без помощи органов чувств, то оно исходит от здравого рассудка (аль-'акль ас-салим).
    
3. Если знание исходит от другого, то это достоверное повествование (аль-хабар ас-содык).

 

Другие авторы приводят больше источников и углубляются в детали, включая весьма непостижимые понятия, но ограничение этими тремя будет более практичным. Как писал имам ас-Сабуни:

 

«Получение знаний с помощью этих средств ясно ощутимо для любого справедливого и честного человека». (аль-Бидая, 31)

 

Неослабленные чувства

 

Процитированный выше аят из суры «ан-Нахль» говорит о том, что мы выходим из утробы матери без каких-либо знаний, и первые из них появляются в результате взаимодействия органов чувств с внешним окружением. Таким образом, первым источником человеческих знаний, как указывает имам ан-Насафи, являются пять неослабленных органов чувств, то есть слух, зрение, обоняние, вкус и осязание.

 

Термин «неослабленные» используется для исключения отдельных органов чувств, страдающих от таких заболеваний, как плохой слух или зрение, дальтонизм, парестезия и так далее. Когда органы чувств не нарушены, они являются источником знания, которое является априорным (т.е. практически не требующим рассуждения) и дают необычайное количество постоянной информации. Достаточно заткнуть уши или закрыть глаза, чтобы понять, насколько они важны для сбора информации, и как мы практически полагаемся на них во всех наших делах. Мы также можем усилить наши чувства, используя такие приборы, как микрофоны и телескопы.

 

Обратите внимание, что эта категория не относится исключительно к людям. Животные, насекомые и даже растения имеют органы чувств, многие из способностей которых превосходят наши. Они тоже приобретают знания таким образом. Следовательно, с этой точки зрения, мы ничем не лучше их, а возможно, во многом и менее одарены.

 

Несмотря на свою огромную пользу, органы чувств ограничены. Например, органы чувств воспринимают только то, что присутствует непосредственно. Вы можете видеть то, что находится с вами в комнате, но вы не можете видеть то, что находится в другой комнате или на другой стороне планеты. Более того, даже в самом лучшем состоянии пять органов чувств не могут дать нам знания о неизмеримых понятиях.

 

Сами по себе органы чувств не могут интерпретировать данные, которые они воспринимают. Они могут наблюдать космос во всем его великолепии или тонкости человеческого тела, но не могут понять их происхождение или назначение. Таким образом, несмотря на ценность чувств, мы вынуждены искать дополнительные источники.

 

 

Здравый разум

 

В ранее упомянутом аяте суры «Ан-Нахль» после слуха и зрения Всевышний Аллах упоминает разум, который является вторым источником знаний.[5]

 

Термин «здравый» исключает разум, который может быть поражен многими возможными недугами ума. Когда разум здоров, он является мощным инструментом, позволяющим нам рационально рассуждать и определять то, что мы не можем воспринять непосредственно с помощью органов чувств. Более того, он позволяет нам осмыслить и сделать выводы из того, что мы воспринимаем. Другими словами, он берет на себя то, на чем остановились органы чувств. Знания, полученные с помощью разума, могут быть точными и приводить к выводам, которые должны быть истинными и соответствовать действительности.

 

Существует два вида знания, получаемого с помощью разума: априорное (бадихи) и аргументированное (истидляли).

 

1. Априорное знание — это утверждение, понятное на первый взгляд без необходимости размышления. Логически и по определению оно должно быть истинным и не подлежит опровержению. Например, такие утверждения, как объект больше, чем одна из его частей; 1+1=2, или знание о своем существовании обязательно должно быть истинным и не может быть отвергнуто. Такие знания априорно очевидны, обязательны и не требуют ощущаемых данных.
    
2. Аргументированные утверждения требуют размышления над доказательствами, будь то дедукция от причины к следствию (например, где огонь, там и дым) или от следствия к причине (например, где дым, там и огонь) (ат-Тафтазани). При правильных условиях он может дать уверенность в знании, но требует размышления над информацией от пяти органов чувств, информации, предоставленной другими людьми, и рациональными идеями. (ас-Са’ди)

 

Второй вид представляет для нас больший интерес, поскольку мы полагаемся на него в большинстве наших дел. Как в повседневной деятельности, так и в различных физических или Исламских науках, мы постоянно рассматриваем накопленную информацию в виде предпосылок и формулируем выводы путем дедукции. Если предпосылки истинны, то вывод обязательно должен быть истинным. Например:

 

• Предпосылка №1: Если все люди смертны,

 

• Предпосылка №2: а Зейд — мужчина, то

 

• Вывод: Зейд должен быть смертен.

 

Аналогично, если чудо (му’джиза) может совершить только пророк, а Ибрахим совершил му'джиза, то он должен быть пророком.

 

Разум чрезвычайно ценен и компенсирует большую часть ограничений органов чувств. Он помогает нам понять важную концепцию, о которой говорилось в предыдущей статье этой серии и которая будет обсуждаться в одной из последующих статей: Недопустимо, чтобы Аллах оставался неизвестным для человека, одаренного разумом.

 

Однако, как и пять органов чувств, разум имеет множество ограничений. Список длинный, но я приведу два важных примера: объективная цель (Зачем мы здесь?) и мораль (Что мы должны здесь делать?). Несмотря на то, что эти два вопроса имеют огромное значение для нашего человечества, никакие размышления и философствования не дали нам четких ответов. Вместо этого одни интеллектуалы впадают в крайность, оправдывая этнические чистки и детоубийства, а другие предлагают бесцельность и аморальность. Чтобы получить объективный ответ, нам нужен другой источник. Мы не можем представить себе, чтобы Всевышний Аллах оставил нас в неполноценном состоянии с одними лишь чувствами и разумом.

 

 

Правдивая весть: массовая передача

 

Третьим и последним источником человеческого знания является правдивая весть.

 

Термин «правдивая» исключает информацию, которая является ложной, несмотря на честного рассказчика или потому, что рассказчик сам является лжецом. Имам ан-Насафи разделил её на два типа. Он пишет:

 

«Первая — это массово передаваемая, и это весть, установленная такими людьми, что немыслимо, чтобы все они сговорились о лжи.[6] Она приносит необходимые знания, такие как знания о прошлых царях в прошлые времена и о далёких странах». (ан-Насафи).

 

Например, никто не отрицает существование Джорджа Вашингтона или Османской империи. Мы принимаем существование обоих, несмотря на то, что никто из нас не был непосредственным свидетелем ни одного из них с помощью каких-либо органов чувств, и никакие рассуждения не делают необходимым их существование. Скорее, мы принимаем их на основании множества различных рассказов, дошедших до нас. Сила этой информации заключена в таком количестве, что ложь становится невозможной.

 

Вместо того чтобы долго обсуждать достоинства массовой передачи информации, я попрошу читателя оценить свои собственные ежедневные действия с помощью вопроса: «Сколько истин я принимаю, основываясь на информации, известной мне только потому, что мне ее рассказал другой?» Вы обнаружите, что основные истины известны вам не благодаря вашим чувствам или рассуждениям, а исключительно на основании информации, полученной от других. Аналогично, вы с большей вероятностью поверите новостям, которые сообщаются несколькими источниками новостей разного толка, чем если бы они сообщались только одним источником. Вы верите в это, потому что это знание дошло до вас таким образом, что отвергать его неразумно и несовместимо с тем, как вы функционируете в остальной жизни.

 

Правдивая весть: единичная передача

 

Далее имам ан-Насафи обращает свое внимание на весть с единичной передачей.[7] Она отличается от массовой передачи, в которой информация не зависит от одного или даже нескольких человек. Информация при единичной передаче может дойти до человека, скажем, только через одного человека. Как правило, если информация передается вам одним человеком, ее достоверность зависит только от этого информатора. Другими словами, сила единичного переданного повествования заключается в правдивости и достоверности говорящего.

 

В повседневной жизни мы обычно принимаем такую информацию и полагаемся на нее, зная в глубине души, что она может быть неверной, потому что даже умный, знающий, надежный и честный человек может ошибиться. Тем не менее, мы привычно считаем такую информацию существенной. Даже самые скептические или эмпирические люди полагаются на нее, когда берут информацию от экспертов и из учебников, просто потому, что им не хватает опыта или доступа, чтобы проверить каждую информацию самостоятельно. Поэтому мы принимаем некоторые повествования как абсолютный факт, если они переданы нам достойными доверия экспертами.

 

Поскольку наше обсуждение было сосредоточено на знании, которое безусловно истинно, имам ан-Насафи указывает на одну ситуацию, в которой повествование с одной передачей дает нам неоспоримое знание без возможности ошибки:

 

«Второе (истинное повествование) — это повествование [одного] Посланника, подкрепленное чудом, и оно приводит к аргументированному знанию. Знание, установленное с его помощью, подобно знанию, установленному необходимостью, с определенностью и твердостью».

 

Вкратце, чудо (т.е. му'джиза) — это признак божественного одобрения и защиты Посланника. Тот, кто пользуется такой защитой, должен быть правдивым и либо полностью защищенным от ошибок, либо исправлять их сразу после совершения. Ин ша Аллах, эта идея будет более подробно рассмотрена в одной из следующих статей.

 

Собирая все воедино

 

Все, что мы знаем, относится к одному из этих трех источников знания (неослабшие чувства, здравый разум и достоверные повествования).

 

Будь то мусульманин или немусульманин, в религиозных или светских вопросах, мы опираемся на эту основу для понимания окружающего нас мира. Ежедневно мы исследуем наше окружение с помощью наших органов чувств (например, содержимое комнаты, в которой мы находимся). Мы делаем выводы о том, что не можем почувствовать с помощью разума (например, о постоянном существовании того, что находится за пределами комнаты). То, что мы не можем ни почувствовать, ни вывести разумом, мы принимаем от рассказчика(-ов) (например, существование Северной Кореи).[8] Другой пример из физических наук: я могу наблюдать падение листьев с помощью зрения. Я рассуждаю, что существует сила, которая заставляет листья падать в моей местности, и, возможно, такая сила существует и в других местах. Рассказы непосредственных свидетелей сообщают мне, что такая сила также существует в каждом месте, которое посещали или наблюдали люди.

 

В религиозных вопросах наш подход ничем не отличается. Как уже говорилось в предыдущей статье этой серии, наша самая важная цель — познать нашего Творца.

 

Неослабленные органы чувств подсказывают нам то, что они воспринимают. Здравый разум предоставляет рациональные доказательства. Истинное повествование — это откровение (вахи) от Всевышнего Аллаха, которое направляет нас там, где разум не справляется. Знание о нашей объективной цели и нравственности мы можем получить только посредством откровения от источника всех знаний, нашего Творца. Мы с уверенностью знаем, что это откровение восходит к Пророку Мухаммаду ﷺ, поскольку оно дошло до нас через процесс массовой передачи. Проницательный читатель теперь поймет, что религия полностью лежит на плечах единственного, истинного передатчика от Всевышнего Аллаха. Он, ﷺ, был подкреплен множеством чудес, которые доказывают, что все, о чем бы он ни поведал нам, должно быть истинным в силу божественного подтверждения его пророчества.

 

Данная сравнительно короткая статья не может в полной мере отразить эту критическую дискуссию. Вместо этого у читателя должно сложиться впечатление, что вся информация не одинакова. Каждый источник знаний, рассмотренный выше, добавляет слой знаний, который не мог дать предыдущий. Через него можно прийти к определенному знанию (якыни). Это знание, которое требует убежденности и действий. Все, что меньше, дает предположительную информацию (занни); информацию, которая может поощрять, но не требовать убеждения и действий в зависимости от разной степени уверенности.

 

Например, мы знаем с уверенностью из массово передаваемых рассказов, что Джордж Вашингтон был первым президентом Америки. Мы знаем с меньшей уверенностью из единичных передаваемых повествований, что он родился 22-го февраля. И мы знаем, что его заявление «Я не могу сказать неправду» после того, как он срубил вишневое дерево, скорее всего, не соответствует действительности, поскольку это невозможно отследить. Точно так же мы с уверенностью знаем, что Священный Коран и множество передаваемых хадисов принадлежат Пророку ﷺ, и мы знаем с аргументированной уверенностью, что он был Посланником Аллаха. Мы имеем различную степень уверенности в отношении других единичных переданных хадисов, основываясь на силе их текста (матн), отдельных рассказчиков (риджаль) и цепочки (санад) в соответствии с принципами ученых-хадисоведов.

 

Теперь читателю должно быть ясно, что мусульмане не подходят к знанию с непоследовательным умом, часть которого предназначена для религиозного, а другая — для светского. Мы подходим ко всем знаниям с одной эпистемологией. Это имеет смысл, поскольку источник всех знаний один. И Аллах знает лучше.