Наше вероубеждение: Акыда, калям и обязанность познания

Акыда — самая важная наука

Сегодня люди во всем мире тонут в океане знаний. Но мы барахтаемся, не имея четкого представления о том, что все это значит. От знаний, связанных с работой и учебой, до веб-сайтов, видео и социальных сетей — что из этого важно, актуально и заслуживает нашего внимания? К сожалению, мы часто пропускаем более масштабные и важные обсуждения. Большинство людей слишком заняты своей собственной мирской жизнью, и у них не хватает времени на размышления о смысле, существовании, смерти, и о том, что будет после неё. Мобильные телефоны в руках, развлекательные центры дома и кинотеатры в каждом районе города быстро отнимают свободное время для размышлений.

Тем не менее, тяга к истине живет глубоко внутри каждого человека. Это желание пробиться сквозь искусственный туман, чтобы увидеть скрытую действительность существования. Некоторые следуют этому влечению, исследуя естественные науки, другие — физический опыт, а третьи, к сожалению, игнорируют его, считая, что о нем не стоит думать. С этим тесно связан практический вопрос соответствующих руководящих принципов — различения правильного и неправильного, хорошего и плохого в нашей жизни. Здесь перед каждым человеком встают неизбежные вопросы:

• Существует ли Создатель вселенной или она существовала всегда?
   
• Есть ли что-то после смерти?
   
• Что нам делать с этими конкурирующими идеологиями и теологиями, пытающимися ответить на эти вопросы? Какие из них, если таковые имеются, являются истинными?

В наше время крайне важно создать среду, которая будет отвечать на эти вопросы и давать людям цель, понимание и руководство. Мы должны создать среду самого важного вида знаний. Обращая наше внимание, указав на свой статус, Пророк ﷺ сказал: «Я самый богобоязненный среди вас, и я самый знающий о Нем». В этом кратком высказывании он ﷺ указывает на самое важное знание — знание о Всевышнем Аллахе. Оно является корнем всех полезных знаний, поскольку все, чему учил нас Пророк ﷺ, исходит из него. Всевышний Аллах сказал:

По поводу этого аята Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Поистине, кто свидетельствует о Единственности Аллаха, то это — лучшее из знаний. Ибо именно знание об этом является самым важным и благородным из знаний. Поистине, знание увеличивает благородство в зависимости от благородства того, что познаётся. В то время, как Всевышний Аллах является самым величественным из всего существующего, то и знание о Нем будет самым величественным из знаний».

Таким образом, знание о Единственности Аллаха и Его атрибутов является величайшей из наук не только потому, что оно отвечает на эти неизбежные вопросы, но и потому, что на нем построены все остальные области знания. Оно известно как «аль-'Ильм аль-Усуль» (основополагающее знание), потому что из него вытекают остальные четыре науки Шариата. Первая — «Тафсир» — это изучение атрибута Аллаха, Его Речи. Вторая — «Хадис», которая основывается на признании Пророка ﷺ, а это происходит только после признания Аллаха. Третье — «Усуль аль-Фикх» — это изучение доказательств решений, и все это восходит к Книге Аллаха. Четвертый — это «Фикх», который строится на его усуле.

Каждый человек, от нашего отца Адама (мир ему) до последнего мусульманина, либо принимает это знание, либо несет ответственность за его принятие. Действительно, каждое творение Аллаха, от одушевлённого до неодушевленного (помимо большинства людей и джиннов), принимает его. Правильно будет сказать, что хотя Шариаты каждого Посланника менялись, их акыда оставалась неизменной. Этого и следовало ожидать, поскольку акыда — это объяснение действительности, а действительность не меняется от поколения к поколению. Акыда начинается с познания Единственности Аллаха и Его атрибутов. Затем с того, что все творения являются результатом Воли Аллаха. Поэтому вполне логично, что акыда является самой важной из всех областей.

Стоит отметить, что акыда не означает веру в беспочвенное собрание мнений; скорее это убеждения, догмы и доктрины. Например, человек не говорит: «Я верю, что гравитация существует». Точно так же и мы не говорим: «Мы верим в существование Творца». Скорее, мы с уверенностью утверждаем: «Творец существует». Мы не говорим: «Мы верим, что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Скорее, «Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Кто-то может посчитать этот момент незначительным, но после того, как вера и доказательства, подтверждающие акыду стали понятными, то нет причин отделять то, что известно физически, от акыды. Напротив, как мы увидим в будущих статьях, логика диктует, что большинство пунктов акыды имеют более прочную основу, чем известные физические законы.

Необходимость в каляме

Каждое поколение испытывает большую потребность в той или иной науке. В наше время у людей практически отсутствует понимание вероучения. Под этим я подразумеваю не повторение шести столпов веры, а твердую убежденность в истинности этих столпов, основанную на прочном логическом и текстовом фундаменте. Современное поколение нуждается в науке под названием «Калям». Даже другие религии обращаются к трудам мусульманских ученых по каляму, чтобы поддержать общие основные убеждения, такие как существование Творца.

Калям — это наука о Единственности Аллаха и Его атрибутов, с помощью которой исламские убеждения утверждаются путем изложения доказательств (как логических, так и основанных на текстах) и устранения сомнений. Имам ат-Тафтазани в своем «Шарх аль-Акаид» пишет:

«[Калям] — это безопасность от разнообразной тьмы сомнений».

Он был разработан для дальнейшего объяснения и защиты акыды, подобно тому, как фикх развивается для того, чтобы дать понимание новых постановлений и старых. Например, если наша акыда заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, то калям объясняет нам, почему каждое условное и возможное существование должно указывать на предвечное и необходимое Существование.

Существует богатая традиция объяснения и защиты акыды, которая возникла вскоре после смерти Пророка ﷺ. Во времена Пророка ﷺ разногласий в вероучении не существовало, поскольку сподвижники были чистыми сердцем людьми, пьющими напрямую из фонтана пророчества. Если возникали какие-либо разногласия, они быстро разрешались простым вопросом к нему ﷺ.

После его смерти возникли различные группы, такие как мутазилиты (первая группа, придерживающаяся убеждений, прямо противоречащих ясному Писанию), рафидиты, хавариджи и др. Эти группы придерживались девиантных позиций, несовместимых с тем, что было передано от Пророка ﷺ и его сподвижников. В то время как разногласия в других областях, таких как фикх, более терпимы, Пророк ﷺ предупреждал нас о разногласиях в акыде:

Отклонение в вероучении может варьироваться от бид’а (нововведения) до куфра, и иметь последствия как в этом, так и в следующем мире. Из этого следует, что мы должны тщательно следить за нашим пониманием об Аллахе и действительности. Калям, как и фикх, усуль аль-Куран, усуль аль-Хадис и другие науки, возник с целью защиты и распространения основных исламских учений. Почти все сегодняшние нападки на акыду являются старыми и переработаны сотни, если не тысячу лет назад. На эти нападки, будь то со стороны философов, атеистов или других религий, ученые каляма убедительно отвечают, правильно используя инструменты конкурирующих идеологий, такие как философия, логика и естественные науки для защиты акыды.

Иногда калям может показаться очень абстрактным и сложным для неподготовленного ума. С определенными людьми и в определенные времена его лучше не обсуждать, так как это может привести к путанице вместо ясности. Пророк ﷺ не просил людей доказывать свои убеждения, а просто верить. Во времена, когда заблуждения встречаются редко и люди естественным образом следуют Исламу в общинном масштабе, калям среди простолюдин не нужен. Имам Абу Юсуф, абсолютный муджтахид и ученик имама Абу Ханифы, сказал Бишру аль-Мариси:

«Тот, кто ищет знания через калям, стал неверующим».

Подобные высказывания приписывались и другим известным ученым, но эти высказывания относились к тем, кто неправильно использовал инструменты каляма, чтобы прийти к идеям, противоречащим Ахлю Сунна валь-Джама'а. Однако, когда заблуждение процветает, как в современном мире, люди следуют своим прихотям и пытаются оправдать их с помощью ошибочной философии и чувств, тогда калям необходим. В нужные времена калям был необходимым инструментом, освещающим истину Ислама против лжи атеизма, агностицизма и других религий.

«Истина заключается в том, что наука калям является обязанностью мусульман (ваджиб 'аля аль-кифайя). Должен существовать тот, кто будет выполнять эту обязанность от имени мусульман».

Что касается вышеприведенного высказывания имама Абу Юсуфа, то он ссылался на таких, как аль-Мариси, который был неверующим из секты джахмитов, использовавшим инструменты мутакаллимов против правильной акыды. Подобным образом, такие великие ученые, как имам Абу Ханифа, Наджмуддин ан-Насафи и Камаль ибн аль-Хумам из числа ханафитов занимались калямом по мере необходимости.

Познание (ма’рифа) — это обязанность

Первое внимание в каляме обращено к первому пункту акыды — Всевышнему Аллаху. Точнее, оно касается познания Аллаха. По общему мнению, познание (ма’рифа) Аллаха является обязательным для каждого человека, обладающего здравым разумом (аль-акль) и достигшего совершеннолетия (аль-балиг).

Обладатель здравого разума — это такой человек, который способен различать добро и зло, пользу и вред. По Шариату ребенок достигает совершеннолетия и становится взрослым к 15 годам хиджры, а при наличии признаков полового созревания — раньше. На самом деле некоторые ученые, в частности иракские ханафиты, сделали ма'рифа обязательным для разумного ребенка еще до его совершеннолетия. Как только человек может понять доказательства в пользу Творца, он и взрослый человек становятся похожими в этом отношении. Недопустимо, чтобы Аллах оставался неизвестным для человека, наделенного интеллектом.

Это указание Аллаха на то, что Он не оставит нас без внимания от достижения ма’рифа. Познание Аллаха — это первая обязанность человека, потому что все остальные обязанности в религии основаны на ней и вытекают из нее. Молитва и пост требуют познания и принятия Творца в первую очередь. Это предписано в Коране:

Имам Абу Юсуф передал от имама Абу Ханифы, который овладел акыдой прежде, чем перейти к фикху:

«Незнание своего Творца не является оправданием ни для кого, когда он видел сотворение небес, земли, самого себя и всех творений своего Господа».

Ученые по акыде дают очень конкретное определение познания. Имам Абу Ханифа в книге «Аль-Фикх аль-Акбар» определил его так:

«Мы познаём Аллаха, поскольку это Его право быть познанным, так, как Аллах описал Себя в Своей Книге со всеми Своими атрибутами».

Кто-то может возразить: "Как можно познать Аллаха?". Действительно, никто не может полностью постичь зат (сущность) или сыфат (атрибуты) Аллаха. Однако ма'рифа означает познать Его, подтверждая то, что Он подтвердил о самом Себе, и отрицая то, что Он отрицает от Себя в Священном Коране и хадисах. Это означает делать всё это, не проводя никакого сходства между Ним и другими, и не отрицая ни одного из Его подтвержденных качеств.

Ислам начинается с глубокого осознания — нашим разумом, нашими благами, нашим существованием и вообще всем мы обязаны Творцу. Следовательно, мы обязаны познать Его как можно лучше. Это тем более актуально в сегодняшней атмосфере постоянно растущего атеизма и заблуждений.

Мы обсудим методы достижения ма’рифа в одной из следующих статей, иншаАллах. Здесь же мы ограничимся тем, что ма’рифа — это первая и главная обязанность каждого ответственного по Шариату человека. Сегодня его лучше всего приобретать интеллектуальным путем посредством изучения каляма. Каждый человек должен предпринять необходимые шаги, чтобы укрепить свою собственную убежденность в Исламе и убежденность окружающих его людей, мусульман и немусульман. Мы просим Аллаха о тауфике.