Имам-мухаддис Абдуль-Хакк ад-Дехляви

Одна из важнейших личностей в истории Ислама на Индийском субконтиненте наравне с имамом ар-Раббани, о котором мы уже рассказывали в другой статье, — это имам-мухаддис Абдуль-Хакк ад-Дехляви.

 

Они оба были современниками, и оба участвовали в обновлении Ислама и религиозных практик, противостоя Шаху Акбару, который хотел создать свою синкретическую религию, соединив Ислам и индуизм.

 

Предки имама Абдуль-Хакка ад-Дехляви переселились из Бухары в Дели вместе с другими мусульманами, многие из которых в середине седьмого века по хиджре переезжали из этих земель, потому что в Дели и окружающих городах жизнь была трудной.

 

Имам-мухаддис родился в 958-м году в семье богобоязненного суфия, которого звали шейх Сайфуддин.

 

Его отец не был крупным ученым, но получил базовое религиозное образование и хотел, чтобы его сын достиг вершин знаний, что ему самому не получилось достичь.

 

Шейх Сейфуддин был муридом (суфийским последователем) известного в те времена шейха Амануллаха аль-Банипати.

 

Отец имама-мухаддиса с детства обучал сына некоторым аспектам суфийского учения вахдатуль-вуджуд, которое было в те времена самой распространенной версией суфизма и с которым впоследствии будет бороться имам ар-Раббани. Сам же имам-мухаддис Дехляви будет воздерживаться как от открытой критики, так и от открытого обучения этим убеждениям.

 

Учиться религии имам-мухаддис начал у своего отца: после изучения и заучивания Корана он прочитал базовые начальные тексты до уровня «Аль-Кафи» по грамматике. 

 

К тринадцати (!) годам имам-мухаддис завершил изучение «Шарха аль-акаид» имама ат-Тафтазани по акыде и «Шарха аш-Шамсия» по логике. К пятнадцати годам он завершил изучение книг «Шарх Мухтасар аль-Маани» и «Аль-Мутавваль» по красноречию (баляга). И к восемнадцати годам он изучил основные шариатские науки.

 

Имам-мухаддис с самого детства все свое свободное время читал, в том числе и ночью перед свечой, и он рассказывал, что несколько раз забывался в чтении, так что его чалма и волосы загорались от свечи.

 

Передается, что после основательного изучения арабского языка имам-мухаддис учился у некоторых шейхов из Средней Азии, но их имена не сохранились.

Имам-мухаддис рос в среде суфиев и поэтому следовал этому пути в течение всей жизни.

 

Первым его суфийским наставником был его отец, шейх Сейфуддин. 

 

У шейха Мусы аль-Киляни имам-мухаддис изучал тарикат кадария.

 

У аль-Хаваджа аль-Баки биллях имам-мухаддис изучал накшубандийский тарикат, и это был также наставник имама ар-Раббани. Но, несмотря на то что имам-мухаддис обучался и накшубандийскому тарикату, его сердце больше склонялось к тарикату шейха Абдуль-Кадира аль-Джиляни.

 

С имамом ар-Раббани у имама-мухаддиса сложился определенный конфликт, связанный с тем, что до него неточно довели некоторые высказывания имама ас-Сирхинди. Личная переписка потом устранила это недопонимание. И самого имам-мухаддиса Абдуль-Хакка ад-Дехляви имам ар-Раббани в своих письмах в «Аль-Мактубат» упоминает с большим уважением. И он написал важное большое письмо к сыну имама-мухаддиса — шейху Нуруль-Хакку.

 

В возрасте тридцати восьми лет он совершил хадж и в этом путешествии встретил одного из важнейших учителей в своей жизни — имам Абдуль-Ваххаба аль-Муттаки аль-Хинди, который был крупнейшим суфием и мухаддисом своего века.

 

В 10 и 11 веках по хиджре была целая плеяда крупных суфиев-мухаддисов, таких как:

 

 

Имам-мухаддис прибыл в земли Хиджаза в 996 году по хиджре и находился там до 999 года. 

 

Практически все это время он учился у шейха Абдуль-Ваххаба аль-Муттаки, получая у него знания по хадису и тасаввуфу.

 

У шейх Абдуль-Ваххаба аль-Муттаки был ряд воззрений, которые оказали большое влияние на имам-мухаддиса Абдуль-Хакка ад-Дехляви. В частности, шейх воздерживался от суждений в отношении школы ибн Араби: он не преподавал такие книги как «Аль-Фусус», но и не критиковал и не порицал эту школу.

 

Также в вопросе коллективных громких зикров, которые активно обсуждались учеными его времени, его позиция сводилась к тому, что он их сам не совершал, но и других не порицал.

 

Имам-мухаддис прошел с шейхом Абдуль-Ваххабом «Мишкат аль-Масабих» и совершил вместе с ним Хадж.

 

После прохождения «Аль-Мишкат» имам Абдуль-Ваххаб аль-Мутакки сказал ему, что в этой книге содержится достаточное из Сунны для изучения, и остальное время следует провести в преподавании и поминании Аллаха.

 

Шейх Абдуль-Ваххаб аль-Муттаки был шейхом тарикатов шазалия и кадария, и их теоретиком, и ряд его небольших посланий изданы, и они отличаются простотой и ясностью и уходом от сложной философии суфизма в сторону простых и понятных правил, стараясь вернуться к методу имама аль-Газали. 

 

Имам-мухаддис упоминал, что во время учебы и изучения доводов мазхабов его сердце стало склоняться в сторону шафиитского мазхаба, но после обучения у шейха аль-Муттаки и прочтения с ним книги «Аль-Мишкат» он остался ханафитом и сильно укрепился в понимании доводов мазхаба, что ясно видно в его толковании «Аль-Мишкат», но он не был фанатичным и не старался ослабить доводы оппонентов. 

 

После окончания обучения шейх Абдуль-Ваххаб аль-Муттаки настаивал на том, чтобы имам-мухаддис вернулся к себе на родину и начал там преподавать и обучать людей. Имам-мухаддис хотел как можно дольше оставаться рядом с ним, но шейх был непреклонен и требовал, чтобы имам-мухаддис Дехляви вернулся в Дели.

 

Так имам-мухаддис вернулся на родину и начал там преподавать в медресе, но его программа кардинальным образом отличалась от методологии преподавания других медресе Индии того периода: основой, вокруг которой шло преподавание, стали Коран и Сунна, а в остальных медресе это были рациональные науки (аклият), такие как мантык и калям, и ханафитский фикх, там считалось, что толкования Корана и Сунны изучаются самостоятельно в дополнительное время. Во многом такой подход сохранился в остальных местностях аджамов: например, так обучают в Дагестане, в традиционных медресе у турок и курдов. Основной упор — на сложные книги по грамматике и фикху, так что времени на науки Корана и хадиса просто не остается, поэтому не появляется и специалистов, которые бы могли преподавать эти науки.

 

Заложенный имамом-мухаддисом фундамент затем дополнит Шах Валиуллах ад-Дехляви, который произведет революцию в преподавании, введя в программу за год дауры шести сборников хадисов (Бухари, Муслима, Абу Дауда, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа), двух «Муватт» и книгу «Шарх Маани аль-Асар» имама ат-Тахави. Эти изменения в преподавании сильно подтолкнут развитие наук по хадису: появятся толкования к этим сборникам, вырастет несколько поколений ученых, которые смогут начать понимать книги по передатчикам и другие специальные книги по наукам хадисов. Но также эти изменения приведут к появлению школы безмазхабников, хотя к самому имаму-мухаддису Абдуль-Хакку ад-Дехляви это не имеет отношения.

 

Имам-мухаддис оставил огромное наследие из своих книг как на арабском языке, так и на персидском, который считался вторым языком религиозного знания в тот период и был обязательной частью учебной программы.

 

Самая важная книга имама-мухаддиса — его толкование сборника хадисов «Мишкат аль-масабих», который называется «Ламаат ат-танкых» и ссылки на который читатели могут часто видеть в наших пояснениях к книге «Аль-Мишкат». Безусловно, это одно из важнейших толкований этого сборника. 

 

Шейх написал также большую книгу по терминологии хадиса, которую обычно изучают перед началом чтения «Аль-Мишкат».

 

Имам-мухаддис вместе с имамом ар-Раббани заметили, что ученые их времени совершают много новшеств в религии в области поклонения и оправдываются тем, что это «хорошее новшество», и поэтому в толковании самого первого хадиса в «Аль-Мишкат» имам-мухаддис писал:

 

 

Имам-мухаддис ад-Дехляви уделял большое внимание донесению хадисов до обычных людей, переводя их на доступный для масс персидский язык. Так, он перевел с комментариями на персидский язык «Мишкат аль-масабих».

 

Скончался имам-мухаддис Абдуль-Хакк ад-Дехляви в 1052-м году.