Кади Санауллах аль-Панипати аль-Мазхари

Кади Санауллах Панипати ан-Накшубанди аль-Муджадиди аль-Мазхари (1731-1810) был выдающимся учеником Шаха Валиуллаха ад-Дехляви (1703-1762) в области явных шариатских наук и Мирзы Мазхара Джанджанана Накшбанди (1699-1781) в области тайных, духовных наук.

Кади Санауллах был потомком Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах). Родился он в местности Пани Пат в Индии и с детства заучивал Коран и получал базовые знания в своей местности, а затем направился в Дели в медресе Шаха Валиуллаха ад-Дехляви изучать хадис.

Закончив учебу в восемнадцать лет, он направился к накшбандийскому шейху Мухаммаду Абиду ас-Санами, а после перешел под наставничество шейха Хабибуллаха Мирзы Джанджанана.

Шейх Хабибуллах очень высоко оценивал своего ученика, называя его «алям аль-худа», то есть ориентиром прямого пути. Шейх говорил о нем:

«Если Аллах скажет сделать подношение для представления на Его Суде, то я преподнесу Санауллаха».

Шах ‘Абдуль-Азиз, сын Шаха Валиуллаха ад-Дехляви, назвал его «имамом Байхакы своего времени»[1].

Шейх Абдуллах ад-Дехляви, духовный наставник Халид Шаха, сказал о нем:

«Он отличался среди своих сверстников набожностью, аскетизмом и обилием дополнительного поклонения. Каждый день он совершал до ста ракаатов дополнительных намазов. Он прочитывал одну седьмую Корана, совершая при этом свои тарикатские вирды, обучая студентов, составляя книги и занимаясь шариатским судейством»[2].

Шейх Мухсин ибн Яхья сказал о нем:

«Знаток усуля, хадиса и фикха. У него есть свои личные суждения в мазхабе. Автор важных книг в области фикха, тафсира и зухда. Его учитель гордился им»[3].

Он автор нескольких работ, в том числе очень известной работы «Ма ля будда минху» и тафсира, названного в честь его шейха, — «Тафсир аль-Мазхари».

Он выступал против невежественных убеждений о пророках и святых (аулия).

Он автор работы под названием «Иршад ат-толибин» на тему вилайи (святости) и о заблуждениях, связанных с этой темой. Первоначально работа была написана на арабском языке, а затем он перевел её на фарси. Осуждая излишества в отношении людей к аулия, он пишет:

• Правовое решение:

 

Подобно тому как недопустимо проявлять неуважение к шейху, в чрезмерности, переходящей границы, заключено великое зло, что приводит к проявлению неуважения уже к Аллаху. Христиане излишне почитают ‘Ису (мир ему), считая его сыном Бога! Это привело к недостатку адаба по отношению к Всевышнему Аллаху. Рафидиты излишне почитали хазрата ‘Али (карамаллаху ваджхаху). Так, некоторые говорят, что в нём воплотился Всевышний Аллах; некоторые говорят, что к нему пришло Откровение; а некоторые говорят, что он лучше трёх сподвижников [Абу Бакра, Умара и Усмана], что приводит к недостатку адаба по отношению либо ко Всевышнему Аллаху, либо к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), либо к трём сподвижникам.

 

• Правовое решение:

 

Авлия не знают тайное. Да, они узнают о некоторых скрытых вещах путём нарушения обычного порядка вещей, получая знание посредством кашфа и ильхама. Утверждать, что благородные авлия обладают знанием сокрытого, – это куфр.

 

Всевышний Аллах говорит: «[Нух ответил:] Я не говорю вам, что распоряжаюсь сокровищницами Аллаха. Я не знаю тайное» [Коран, 11:31].

 

Также Всевышний Аллах говорит: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» [Коран, 2:255]».

Шейх указывает, что среди его современников распространились порочные взгляды на авлия — будто им известно всё сокрытое и сокровенное (ильм аль-гайб), что явно противоречит аятам Корана, потому что полностью сокровенное известно только Аллаху, а пророки и авлия могут лишь знать то, что им открывает Всевышний Аллах, однако самостоятельным знанием они не обладают. И мы не можем быть убежденными в истинности кашфа и ильхама авлия, потому что они не защищены от ошибок в отличие от пророков.

Кади Санауллах аль-Муджадиди видел, что его современники начали верить в безгрешность авлия, и поэтому он сказал:

«Безгрешность относится только к пророкам. Утверждать безгрешность авлия — это неверие. Безгрешность означает, что они не могут совершить ни малые, ни большие грехи ни намеренно, ни по ошибке, у них не может помутиться рассудок, они не беспечны ни во сне, ни наяву, они не могут опьянеть. Все это необходимо считать невозможным для пророков, чтобы не возникало никаких сомнений в Откровении. Утверждение подобного в отношении непророков противоречит иджме».

Возможно, шейх назвал это неверием согласно мнению о том, что всякое противоречие иджме — это неверие, даже если не содержит в себе отрицание однозначно известного в религии.

Также шейх заметил среди своих современников, что многие опираются на ильхам суфийских шейхов, даже если это идет вразрез с Шариатом, и сказал:

«Если ильхам противоречит хадису ахад либо кыясу, который отвечает всем требованиям, то решение выносится в пользу хадиса и кыяса, а кашф считается ошибочным. В этом вопросе мнение единогласно как среди саляфов, так и среди халяфов. Ведь слово Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижников — это безусловный довод, а вероятность лжи или ошибки передатчика хадиса крайне мала, в то время как кашф авлия очень часто бывает ошибочным».

Шейх сказал:

«Совершать земной поклон могилам пророков и святых, обходить их, взывать к ним [о помощи] или совершать подношения обитателям могил, запрещено (харам); скорее, некоторые из этих вещей приводят к куфру. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) проклял людей, которые совершают подобные вещи, запретил умме делать это и велел нам не делать из его могилы идола («Ма ля будда минху», Мактаба Рахманийя, с. 82)».

Многие накшубандийские шейхи Индийского субконтинента из числа последователей учения имама ар-Раббани видели, что языческое окружение сильно воздействует на мусульман, и они начинают чрезмерно возвеличивать святых и их могилы, совершая там обряды жертвоприношения, давая этим святым обеты, взывая к ним на расстоянии с убеждением, что эти святые их точно слышат, знают об их трудностях и способны им помочь. И поэтому они запрещали истигасу, то есть прямое обращение к умершему на расстоянии, чтобы это не привело людей в итоге к многобожию (ширк).

Умер шейх в 1225-м году.