11 часть. Ответы на возражения против таклида. Осуждение таклида за учеными и мудрецами

Ответы на возражения против таклида

Следование предкам категорически осуждается в Коране:
 

Данный аят описывает основную суть религии. Многобожники не принимали принципиальных основ Таухида, таких как пророчество и веру в будущую жизнь. Их аргументом было то, что их предки не верили в это. Концепция таклида не требует следования имамам-муджтахидам в таких основных принципах, как вероубеждение, поскольку оно не является предметом иджтихада. Поэтому данный аспект тщательно разъясняется во всей классической литературе.

К примеру, шейх Амир Бадшах Бухари пишет в своем комментарии к «Тахрируль Усуль»:

 

«Испрашивание фетв дозволяется в областях, вопросы и правила которых не являются окончательными и не связаны с вероубеждением, поскольку, согласно достоверному мнению, в вопросах, связанных с акыдой (вероубеждением), требуется (личная) убежденность. В таких вопросах таклид не разрешен, истину необходимо познавать через правильное понимание».[1]

 

Таклид, осужденный в процитированном выше аяте, также категорически отрицался имамами. Шейх Хатиб аль-Багдади использовал нечто, очень схожее, чтобы доказать эту свою позицию в своей книге «Усуль Акаид».[2]

Аллах осудил таклид за предками по двум причинам: они отвергали Откровение и Божественные заповеди, и объявляли, что будут следовать своим отцам, независимо от истинности посланий. Вторая причина заключалась в том, что предки были лишены понимания (истины) и руководства. Таклид (который обсуждается в данной книге) не подпадает ни под какую из этих двух форм заблуждения. Никто из тех, кто придерживается принципа таклида, не отворачивается от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и не следует имамам вместо них. Они считают имамов всего лишь толкователями Корана и Сунны. Точно также, никто, в том числе и осуждающие таклид, не могут сказать, что у имамов-муджтахидов не было базовых знаний об Исламе. Все свидетельствует об их (высоком) уровне знаний. Таким образом, сравнение таклида за имамами-муджтахидам с таклидом, который совершали неверующие, не только ошибочно, но и несправедливо.

Осуждение таклида за учеными и мудрецами
 

Таклид за ученым-муджтахидом не требует принятия его мнения в качестве источника исламских законов. Ни один имам мазхаба не считается законодателем, все имамы почитаются лишь в качестве толкователей закона (Аллаха). Придание имаму статуса независимого законодателя, чьему мнению необходимо следовать независимо от его толкования (закона Аллах), разумеется, равносильно ширку. За мнениями имамов нужно следовать лишь при условии, что они являются толкователями законов (Аллаха).

Ибн Таймийя писал:

 

«Необходимо, чтобы люди следовали за Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует. За вышеупомянутыми «обладателями власти», послушание которым было предписано Всевышним Аллахом, необходимо следовать лишь при условии их следования Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, а не как независимым источникам руководства.[3]  

Шейх Ибн Таймия разграничил следование за кем-то, как за независимым источником руководства, и следование за ним при условии ограничения (его мнения) Божественным руководством.

В другом месте Ибн Таймия пишет:

 

«Так, следование за Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, считая халялем то, что Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сделали халялем, и считая харамом то, что Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сделали харамом, и выполнение того, что Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сделали обязательным, возлагается на людей и джиннов, как на всю общину в целом, так индивидуально (на каждого в отдельности). Некоторые законы и правила сложны для установления и понимания всех (людей), кроме ученых. И по этой причине рекомендуется обращаться к осведомленным людям в вопросах законов и правил, установленных Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Имамы мусульманской общины считаются путями (выступающими в качестве моста) между мусульманской общиной и Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Они передают его слова и объясняют их значение — в соответствии со своим иджтихадом и возможностями. Вполне возможно, что Аллах дал некоторым ученым знаний и понимания больше, чем другим».[4]

Позиция сторонников таклида заключается в следующем:

 

Таклид совершается в таких вопросах, в которых существуют различные и, возможно, противоречивые утверждения в Коране и Сунне: в таких случаях вместо того, чтобы полагаться на собственное мнение, самым надежным будет положиться на мнение ученых. Муджтахид не является непогрешимым, и потому в его мнение могут вноситься поправки. Если ученый-эксперт находит достоверный хадис, относительно которого нет противоречий, он должен оставить мнение имама и следовать хадису.  Если данный метод приравнивается к ширку, какое вообще действие на земле защищено от подобного рода ширка?

В действительности, таклид совершают даже его противники, поскольку не все они родились муджтахидами. Многие из них не являются учеными в каком бы то ни было смысле, а те, которые являются, не обладают научной квалификацией во всех вопросах. Поэтому противники таклида, не являющиеся учеными, будут следовать ответам, предлагаемым учеными. Следовательно, существуют сборники фетв, при составлении которых нет обязанности приводить все доказательства, и даже если (в их тексте) присутствует некий диалог с читателем относительно этих доказательств, как может обычный человек отличить верное (мнение) от неверного? Таким образом, даже противники таклида, в конечном итоге, становятся мукаллидами (последователями).

Что касается ученых среди них, на них возлагается обязательство изучить все источники из Корана и Сунны, прежде чем принять решение в каком-либо вопросе. В действительности, однако, даже ученые не изучают каждый вопрос заново, они также обязаны прибегать к книгам фикха ранних ученых. Разница лишь в том, что вместо книг по ханбалитскому или шафиитскому мазхабу, они предпочитают обращаться к книгам Ибн Таймийи, Ибн Каййима, Ибн Хазма и Кади Шаукани. Они считают их мнение достоверным и достаточным, и следуют за ними. Если у противников таклида и есть возможность самостоятельно исследовать и изучить все доводы из Корана и Сунны, у них все равно нет другой альтернативы, кроме как следовать за кем-то. Причина этого в том, что пытаясь установить подлинность того или иного хадиса, им приходится полагаться на мнение ученых, проводивших исследование его (хадиса) передатчиков (т.н. джарх ва та’диль). Нет другого способа определить, является ли передатчик слабым, кроме как принять то, что сказали  ранние ученые. Другими словами, решая, является ли определенный хадис слабым, неизбежно обращение к алимам в науке джарх ва та’диль, назвавших рассказчиков из цепочки передачи хадиса слабыми. Это будет таклидом за мнением конкретного ученого по хадису.

Книги, в которых производится отбор передатчиков по надежности, не предлагают читателям причины приведенных суждений: они просто перечисляют, что такие-то личности имели слабую память (или другие недостатки), а другие, наоборот, имели хорошую память. Кроме того, если есть два хадиса, которые считаются вполне достоверными судя по цепочке передатчиков, на каком основании предпочтение отдается одному из них? Единственным основанием, по которому одному хадису отдается преимущество перед другим, является мнение ученого, который посчитал, что один из хадисов, возможно, нужно интерпретировать по-другому. По иронии судьбы, вывести самостоятельное решение, опираясь на ученых, возможно лишь при этих обстоятельствах. Правда в том, что следование мнению экспертов является неотъемлемой частью нашей жизни. Если мы откажемся от этого, даже обыкновенная мирская жизнь станет невозможной.