8 часть. Различные уровни таклида: Таклид простого человека

Различные уровни таклида

Каждый уровень таклида имеет определенные правила. Отсутствие разграничения между ними может привести к недопониманию. Ложное понимание таклида возникает как раз из-за отсутствия таких разграничений или их полного игнорирования. Этот вопрос будет обсуждаться подробно, ввиду того, что остаются ложные представления о различных уровнях таклида.

Таклид простого человека

В контексте таклида, простым обывателем называется человек, имеющий слабые познания в арабском языке и в религии в целом, - даже если он очень сведущ в других областях научного знания. Умение читать арабские тексты, касающиеся Корана и Сунны, при отсутствии какого-либо формального их изучения вместе с квалифицированным преподавателем, также подводит человека под ту же категорию. Кроме того, в нее попадают и студенты, которые получили формальные знания, но не смогли развить в себе сообразительность и остроту ума. Перечисленные выше группы людей обязаны совершать таклид. Они должны следовать определенному имаму-муджтахиду, так как они просто не имеют возможности обращаться к Корану и Сунне напрямую и также не могут определить, в чем именно явное противоречие, и не могут отдать предпочтение одному мнению перед другим.

Шейх Хатиб из Багдада писал:

 

Мукаллид (следующий) на данном уровне не может вступать в обсуждение доказательств, дабы установить, мнение какого имама сильнее. Его обязанностью является лишь выбрать одного муджтахида и следовать его мнению во всех вопросах. Причина этого в том, что такой человек не обладает научными знаниями и способностями для вынесения суждений такого рода. Даже если этот человек нашел какой-либо хадис, явно противоречащий мнению имама, он должен следовать имаму, а не хадису. Ему следует считать, что он не понял смысл хадиса или не понял надлежащим образом его контекста, также он не должен сомневаться в том, что его имам обладает более сильными доказательствами (из Сунны), чем этот хадис, о котором он (имам) не мог не знать.

Предложение отойти от хадиса и действовать согласно взглядам имама может показаться нелепым. Суть в том, что на этом уровне таклида не существует другой альтернативы. Свобода практиковать любой хадис, найденный кем-либо, без учета того факта, что книги по хадисам включают в себя несколько сотен тысяч хадисов, собранных в более чем трехстах сборниках, приведет к искажению Шариата, хаосу и путанице. Способность извлекать правила из Корана и Сунны — настолько обширное занятие, что даже если человек посвятит этому всю свою жизнь, нельзя будет считать его компетентным. Есть множество примеров тому, что явный смысл хадиса будет отличаться от его истинного смысла – который можно узнать лишь после тщательного изучения принципов Корана и других равносильных хадисов.

Я сам был свидетелем того, как люди, изучавшие Коран и Сунну (не прибегая к помощи ученых), делали возмутительные и далекие от истины выводы. Один мой друг, очень стремящийся к изучению хадисов, был убежден в том, что, несмотря на то, что он следует мазхабу Абу Ханифы, он без колебаний оставит его, если найдет какой-нибудь хадис, противоречащий ему (мазхабу). Основываясь на этом, он в моем присутствии сказал кому-то, что омовение человека не нарушается, если он на самом деле не слышал, что у него вышли газы, и не почувствовал запаха. Я сразу понял, откуда возникло это заблуждение. Действительно, такой хадис есть у Тирмизи.

 

Полный хадис, переданный имамом Тирмизи, гласит:

 

Затем имам Тирмизи передал еще один хадис, схожий с приведенным выше:

 

В соответствии с этим повествованием, мой друг предположил, что омовение человека не нарушается, если не было признаков запаха или звука. Это предположение далеко от истины. Все ученые единодушны в том, что данный хадис относится только к людям, часто и  безосновательно сомневающимся в целости своего вуду. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что этим людям, для подтверждения того, что их вуду нарушено, требуется больше, чем просто подозрения. Это разъясняется в других повествованиях, например у Абу Дауда:

 

Сам Абу Дауд дальше передает от Абдуллаха ибн Зубайра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что данное высказывание касается человека, который постоянно сомневается в своем вуду. К этому выводу может прийти только квалифицированный человек — эксперт в области хадисов. Следование одному хадису, прочитанному в какой-то книге, приведет лишь к заблуждениям и ошибкам, подобным тем, что показаны на примере. Самое неприятное во всем этом то, что тот человек долгое время следовал этому очевидному значению хадиса и не знал, сколько молитв он совершил без вуду. Аналогично, оставление мнения имама и принятие уступки, описанной в хадисе Тирмизи, будет идти против общего мнения имамов (джумхур).

Передал Ибн Аббас, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совмещал полуденную (зухр) и послеобеденную (аср) молитвы, а также вечернюю (магриб) и ночную (иша) во время своего пребывания в Медине, даже когда не было дождя или угрозы. Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, попросил его, да благословит его Аллах и приветствует, объяснить это действие и сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не хотел обременять свою общину[4].

Первоначальным впечатлением, которое может сложиться после прочтения данного хадиса, является допустимость объединения намазов зухр и аср или магриб и иша, даже не будучи в путешествии, при опасности или сильном дожде. Все ученые, включая понимающих хадис буквально, рассматривают хадис в значении внешнего смысла об объединении молитв. (Однако, правильное понимание состоит в том, что) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил зухр, когда уже почти наступило время асра, и магриб, когда уже почти наступило время иша. Это толкование соответствует всем другим принципам и доказательствам из Корана и Сунны, в то время как первое буквальное значение — нет.

Это два примера из числа многих, показывающих нам, что человек, не имеющий нужной подготовки, может ввести в заблуждение себя и других неверным толкованием текста. По этой причине ученые утверждают, что обычный человек, не умеющий толковать хадисы, должен учиться у человека, имеющего в этом опыт. Таклид за имамом-муджтахидом совершается, когда есть явное противоречие в Коране и Сунне. Если есть какие-то расхождения во мнениях между имамом Абу Ханифой и имамом Шафии, у обоих из этих мнений имеются доказательства. В тех случаях, когда с обеих сторон предъявлены доказательства (для этих противоположных мнений), человек, который не может судить, чьи аргументы сильнее, должен положиться на мнение конкретного имама-муджтахида.

Если кто-то принимает Абу Ханифу как своего имама, и находит хадис, который, как ему кажется, поддерживает мнение имама Шафии, он не должен оставлять мнение Абу Ханифы, так как должен быть более сильный довод, по причине которого, Абу Ханифа (или муджтахиды ханафитской школы) оставили этот хадис. Никто не может сделать вывод, что мнение Абу Ханифы противоречит хадису. Это тем более очевидно, когда последователь мазхаба не имеет научной подготовки, чтобы определять - какое доказательство сильнее. Даже если он находит хадис, в чем-то противоречащий имаму, он не должен его (имама) оставлять, наоборот, он должен предположить, что сам не понял хадис в надлежащем контексте.

Принцип такого подхода очень прост. Человек, нуждающийся в юридической консультации, идет к авторитетному юристу или адвокату. Он не прибегает к самостоятельному изучению книг по юриспруденции. Если он, обращаясь к юридическому эксперту с безупречной репутацией, уверен, что тот не введет его в заблуждение, обнаруживает явное противоречие между его советом и законом, несмотря на это, он должен по-прежнему следовать мнению юриста. Он должен предоставить ему презумпцию невиновности и предположить, что он сам неверно истолковал закон. Такой подход необходим и приемлем, ведь ни для кого не секрет, что понимание законов требует огромного опыта и проницательности.

Этот опыт еще более необходим, когда вопрос касается извлечения правил из Корана и Сунны, и распространения их на весь свод Шариата, охватывающего все сферы человеческого существования. Ученые постановили, что обыватель не может прибегать к непосредственному толкованию Корана и Сунны, и должен обращаться к ученым-факихам. Важность этого подчеркивается тем, что на простого обывателя не возлагается ответственность за неправильную фетву ученого, и ответственность за свою фетву понесет лишь тот, кто эту фетву выдал. Но если человек самостоятельно прибегает к текстам, и неправильно их истолковав, совершает неверные действия, он не освобождается от вины за свои ошибки, так как самостоятельный поиск ответа не входит в его обязанности.

К примеру, кровопускание (хиджама) не нарушает поста. Если простой человек спросит у муфтия, нарушает ли оно пост, и по какой-то причине тот отвечает утвердительно, то бремя вины за то, что спрашивавший ел и пил в течение оставшейся части дня, падает на муфтия, а не на него. Автор «Аль-Хидая», известной книги по ханафитскому фикху, пишет, что этот человек должен восполнить пост, но на нем не будет обязанности каффары (штрафа). Автор объясняет это тем, что фетва муфтия была его доводом. Но если этот обыватель прочитал у Абу Дауда и Тирмизи, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо человека, которому делали хиджаму во время поста, и сказал: «Тот, кто сделал хиджаму, и тот, кому сделали хиджаму, нарушили свой пост[5]», и затем, предположив, что его пост нарушен, стал есть и пить, то, согласно имаму Абу Юсуфу, на нем лежит обязанность восполнить пост (када) и совершить каффару (штраф) в виде непрерывного поста в течение шестидесяти дней. Абу Юсуф объяснил это тем, что «простой обыватель должен следовать ученому-факиху, так как при его уровне (знаний), он не может достичь правильных выводов, прочитав хадис»[6].

 

Вывод: первый уровень таклида предназначен для простых людей, которые должны следовать мнению своего имама.