17 часть. Косность таклида

Крайности (в подходе к таклиду) существуют как в лагере приверженцев таклида, так и среди его противников; как среди тех, кто осуждает практику таклида, так и среди тех, кто безусловно принимает. Например, некоторые последователи (мукаллиды) считают имамов-муджтахидов непогрешимыми людьми, которые имеют статус законодателей в Шариате. Они отбрасывают достоверные хадисы лишь на том основании, что имам не использовал их при вынесении решения: в частности, это касается вопроса поднятия пальца во время сидения после второго и четвертого ракаата при произнесении ташаххуда, хотя это известно из достоверных хадисов. Это было сунной Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.

Отвержение этой Сунны на основании того, что имам Абу Ханифа не выносил решение относительно этого вопроса, также есть фанатичная приверженность одному мазхабу. Точно так же, некую игру ума с целью примирить хадис с позицией имама до такой степени, что ясный смысл хадиса искажается, также следует осудить. Тем не менее, это более субъективно, чем объективно в случаях, когда ученый может чувствовать удовлетворение при решении вопроса, тогда как другие не могут.

Аналогично следует порицать случай, когда ученый обнаруживает достоверный хадис, не противоречащий другому хадису, но, тем не менее, продолжает следовать мнению имама. Мнение, что только суждение одного имама является правильным, а (мнение) остальных ученых - неправильным, также ошибочно. Истина состоит в том, что все имамы-муджтахиды выполнили необходимые условия для иджтихада и приложили все усилия, чтобы вывести определенные решения. В том случае, когда какие-то их мнения будут ошибочными, муджтахиды будут вознаграждены за свои усилия, как говорится в известном хадисе.

Правильный подход заключается в предположении, что мнение имама (за которым мы следуем) правильно, но с вероятностью ошибки, равно как мнение других ученых может быть ошибочным, но может быть и правильным. Подчеркивание различий во мнениях имамов (мазхабов), которое порождает конфликты и трения внутри мусульманской общины, предосудительно. Многие из разногласий между имамами возникли лишь из расхождений во мнениях о том, что есть более предпочтительное (желательное) действие. Очень небольшое количество разногласий существует по вопросу классификации харама и халяля по той простой причине, что такие вопросы обычно не являются предметом иджтихада.

Например, вопросы поднятия рук при переходе к поясному поклону (руку’), чтение «Амин» вслух (или про себя), складывание рук на грудной клетке или ниже пупка – все эти расхождения существуют в вопросах, какое из этих действий будет более желательно, и какое менее. Все имамы согласны в том, что указанные действия являются допустимыми, и отказ от них не нарушает намаз. Представлять же эти различия в той форме, которая может привести к недовольству и обидам, является запретным. Разногласия относительно того, что есть харам, а что халяль, есть вопросы, предназначенные для обсуждения в научных кругах; открывать такие вопросы для простых людей, когда они могут породить волнения и беспокойство, не было намерением муджтахидов, даже если они были не согласны друг с другом. Это порицаемое действие, на которое обращал внимание имам Шатыби в своем труде «Аль-Мувафикат»[1].