1 часть. Пролог и природа таклида

Данная монография, под названием «Позиция таклида в Исламе», изначально являлась экспромтом на языке урду и впервые переведена на английский язык. Это изложение позиции классических ученых в отношении следования мазхабам в целом, и о таклиде в частности.

Автор, судья Таки Усмани — всемирно известный ученый, признанный авторитет в областях фикха, хадисов, тафсира и исламской экономики. Является автором многочисленных богословских трудов на урду, арабском и английском языках. В настоящее время, муфтий Таки Усмани является заместителем председателя Исламской академии фикха (Джидда, Саудовская Аравия), судьей при Верховном суде Пакистана и председателем многочисленных шариатских наблюдательных советов при банках во всем исламском мире. Также, он является вице-президентом Даруль-Улюм (Карачи), где в настоящее время читает лекции.

 

 

 

По вопросам таклида, иджтихада и их правового обоснования было написано много работ. На самом деле, я был уверен, что не смогу добавить ничего нового к столь обширной теме. Тем не менее, эта работа возникла почти случайно.

В 1963 году, уважаемый брат Махир аль-Кадри — редактор ежемесячного журнала «Фаран», попросил меня написать статью о таклиде, ввиду некоторых насущных и не терпящих отлагательств, проблем. Как мой дорогой и уважаемый отец (муфтий Мухаммад Шафи Усмани — примечание переводчика русского издания), я не люблю заниматься полемикой. Тем не менее, я написал краткий трактат для прояснения данного вопроса, чтобы те, кто сеет раздор среди мусульман, называя своих братьев кафирами и многобожниками, могли пересмотреть свои взгляды. Статья была опубликована в мае 1963 года в журнале «Фаран» и обрела необыкновенную популярность, после чего была опубликована в нескольких журналах по всему Азиатскому субконтиненту и выпущена отдельной книгой в Индии.

Удивительно, но даже при том, что стиль написанной мною работы далек от полемики, она подверглась критике со стороны тех, кто враждебно относится к следованию за имамами мазхабов. Одна из таких критических заметок была написана мауляной Мухаммедом Исмаилом Сальфи и опубликована в тринадцати изданиях «Аль-И'тисам». В дальнейшем, данная критика станет основой двух его книг: «Движение за независимость мысли» и «Продолжающие дело Шаха Валиуллаха».

Вторая критическая работа была опубликована в «Экспозиции» под названием «Ответ на таклид». Данная критика была написана человеком, открыто обвинившим имамов иджтихада в фальсификации законов Шариата, их последователей — в неверии и многобожии, а исламское право было названо вымыслом.

Третья критическая работа была написана в Хайдарабаде, Индия, и опубликована в местном ежемесячнике. Но так как в моих намерениях не было желания ввязываться в ожесточенную и продолжительную дискуссию, я не писал ответ в течение тринадцати лет.

Данная статья была хорошо принята, и многие пожелали, чтобы она была издана отдельной книгой, что и было осуществлено в Индии. В результате, я решил изменить некоторые места, чтобы тем самым ответить критикам и удалить сомнения. Научные разногласия также были выверены. Поскольку я не люблю дебаты, я включил ответы на спорные высказывания в различные места [книги], как часть общего ответа.

Скажу повторно, что цель данной книги не в том, чтобы создать атмосферу диспута, а в том, чтобы прояснить позицию, принятую большинством мусульман на протяжении тринадцати веков таклида за имамами иджтихада. Моя задача в том, чтобы избегая крайностей, показать сбалансированную позицию, принятую большинством ученых Ахлю с-Сунна валь-Джамаа. Таким образом, эту работу следует читать с целью научного доказательства этого вопроса, а не ради споров без знаний. Существует сильная пропаганда против таклида. Я надеюсь, что эта работа поможет прояснить вопросы о таклиде сомневающимся.

«Мое упование лишь на Одного Аллаха, лишь в Аллаха мы веруем, и к Нему наше возвращение».

Мухаммад Таки Усмани
Даруль Улюм, Карачи
Ночь на пятницу 4-го числа месяца Джумада ас-Сани, 1396 год по хиджре

 

 

Ни один мусульманин не может отрицать, что (суть) истинного послания Ислама заключается в покорности Единому Аллаху. Особое внимание уделяется следованию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он являл заповеди Аллаха своими словами и действиями. Люди однозначно должны следовать Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что является халялем (дозволенным) и харамом (запретным). Те, кто убежден в (дозволенности) следовать за кем-либо, помимо Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и считают себя независимыми (от Всевышнего и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует), несомненно, выходят из Ислама. Таким образом, каждый мусульманин должен стараться следовать положениям Корана и Сунны (указаниям и повелениям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует).

Некоторые из заповедей Корана и Сунны может понять обычный человек, поскольку они простые, ясные и непротиворечивые. Понимания таких приказов и вытекающих из них решений можно легко достигнуть без всякой путаницы. К примеру, Всевышний говорит в Коране:

 

 

Любой, знакомый с арабским языком, сразу же поймет данный аят, так как в нем нет никаких неясностей, и поскольку он не противоречит иным решениям Шариата (исламским законам), его легко понять.

Подобно этому, хадис от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, гласит:
 

 

Данный хадис легок и незамысловат. Для его понимания достаточно элементарных знаний арабского языка.

С другой стороны, в Коране и Сунне также много неясных приказов. Фактически, существует много высказываний, которые, казалось бы, противоречат другим аятам или хадисам. К примеру, в Священном Коране говорится:
 

 

Данный аят гласит, что период, который должна выжидать разведенная женщина перед новым замужеством, длится три «куру». Слово «куру» в арабском языке может означать как сам менструальный период (хайд), так и период времени между двумя месячными циклами (тухр).

Возникает вопрос: какое из данных значений нужно применять?

Также в хадисе Пророка, да благословит и приветствует, говорится:

 

 

Мухабара — вид арендного договора, при котором арендатор заключает с владельцем земли договор о обработке его земли. Договор оговаривает количество продукции, которую нужно будет разделить между сторонами. Но во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, практиковалось несколько разных видов мухабара. Данный хадис краток, и неясно — какой именно вид мухабара запрещен.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в другом хадисе:

 

 

Кажется, из этого следует, что если имам читает Коран во время молитвы, следующий за ним должен хранить молчание. С другой стороны, другой хадис гласит:

 

 

Кажется, из этого следует, что каждый должен читать суру аль-Фатиха в намазе.

Возникает вопрос: следует ли считать основным первый хадис, а второй хадис принять как подтверждающий его, или считать основным второй хадис, а первый отнести к чтению (Корана) за имамом после (чтения) суры Фатиха?

Нет необходимости говорить, что процесс выведения решений из Корана из Сунны может быть сложным. Одним из вариантов выхода из положения может быть попытка самим приложить усилия и вывести собственные решения и постановления. Другой выход состоит в том, что нам вместо самостоятельного выведения независимых правил, следует обратиться к предшественникам, уже установившим правила относительно данных вопросов. После исследования мнений ученых, о которых известно, что они более знающие и искусные, мы полагаемся на их понимание и действуем в соответствии с их решениями.

Если быть справедливыми, то первый вариант (опереться на собственное понимание) чреват многими трудностями, с которыми мы столкнемся впоследствии. Второй вариант (положиться на мнение более компетентных ученых) — намного более осторожен. Это не только более скромный подход, но и подход, который принимает во внимание тот факт, что мы имеем очень мало общего с учеными первых веков Ислама. Мы лишены их знаний, понимания, способностей, памяти, нравственности и благочестия. К тому же, ученые первых веков были ближе к тому окружению и времени, когда ниспосылался Коран, что позволило им в полной мере понимать Коран и Сунну. Мы же, напротив, очень далеки от времени ниспослания Корана и не способны к пониманию окружения, среды, социальных норм и языка того времени. Вышеперечисленные факторы крайне необходимы для тех, кто хочет понять Коран и Сунну.

Если мы принимаем во внимание вышеприведенные пункты и не полагаемся на свое понимание, а следуем мнению ученых прошлого в неясных или сложных вопросах, тогда мы называемся последователями (мукаллидами) или теми, кто совершает таклид за этими учеными. Это и есть определение таклида. Таклид за имамом-муджтахидом обоснован только в тех случаях, когда понимание Корана и Сунны сложно или запутанно, независимо от того, выводится ли из текста дополнительное значение, или в тексте есть определенная путаница, или кажется, что в тексте есть противоречия. Абсолютный и убедительный текст Корана или Сунны, не содержащий двусмысленности и явных противоречий, не требует таклида за имамом, или муджтахидом.

Известный ханафитский факих, шейх Абдуль Гани ан-Наблуси сказал:

 

Шейх Хатыб аль-Багдади писал:

 

Сказанное выше проясняет, что следование за имамом-муджтахидом не влечет за собой убеждение, что муджтахид является независимым источником закона (Шариата), за которым нужно следовать абсолютно во всем. Наоборот, суть вопроса заключается в том, что необходимо следовать Корану и Сунне, но, тем не менее, объектом следования (таклида) становится понимание Корана и Сунны определенным имамом. Муджтахид же является толкователем законов (Шариата), и его интерпретация (объяснение законов) признается авторитетной. По этой причине, таклид не применяется в окончательных правилах, когда цель — следование Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) легко достигается без него (таклида). Имам, чьему мнению следует человек, воспринимается не как законодатель, а как толкователь, — что фактически подразумевает само значение слова «таклид». Ибн Хумам и Ибн Нуджайм дали следующее определение таклиду:

 

Сказанное проясняет факт, что человек, практикующий таклид (мукаллид) не воспринимает мнение того, за кем он следует (муджтахида), как источник исламского права, ибо данные источники ограничиваются Кораном и Сунной (иджма и кыяс (аналогия) выводятся из Корана и Сунны). Единственная причина, по которой мукаллид следует за имамом — убежденность в том, что муджтахид вникал в Коран и Сунну (которыми он, последователь, не владеет), что дает муджтахиду способность понимать их значения: в данном случае считается, что он положился на мнение имама. Если мы будет воспринимать таклид в данной перспективе, то при справедливом рассмотрении он не может приравниваться к ширку или слепому следованию. Иметь убеждение, что имам (муджтахид) есть законодатель и создатель этих законов, и считать послушание ему обязательным — несомненно, акт ширка. Считать же кого-то интерпретатором законов и доверять его мнению больше, чем собственному, необходимо, если человек не достиг уровня муджтахида, и даже обязательно в нашу эру «ученого банкротства».

Обращение за помощью к муджтахиду (ученому-факиху) необходимо для понимания сложных толкований Корана и Сунны. Таким образом, нет никаких оснований для того, чтобы обвинять совершающих таклид в том, что они следуют имамам иджтихада, а не Корану и Сунне: наоборот, таклид способствует правильному следованию Корану и Сунне.

Существует два вида таклида. В первом случае, человек не останавливается на мнении одного имама-муджтахида, а вместо этого берет мнение одного имама в одном вопросе и мнение другого в другом. Во втором, человек выбирает мнение определенного имама-муджтахида, и не обращается ни к кому, кроме него, по любому вопросу. Первый вид известен как общий таклид (таклид мутлак), второй — как частный (таклид шахси). Сущность обеих форм таклида заключается в том, что человек, не обладающий научными возможностями для самостоятельного извлечения правил из Корана и Сунны, выбирает кого-то, кого он считает экспертом в толковании Корана и Сунны, полагается на его понимание и придерживается его мнения. Справедливость данного подхода (если вообще не повеления) видна в многочисленных доказательствах из Корана и Сунны.