9 часть. Таклид ученого-эксперта

Таклид ученого-эксперта

Ученый-эксперт хоть и не является муджтахидом, тем не менее, достиг мастерства в овладении такими исламскими науками, как тафсир, хадисы и фикх. Ученость такой степени требует развития навыков извлечения правил из Корана и Сунны. Шах Валиулла объяснил термин «ученый-эксперт» в своей «Главе об экспертных ученых в мазхабе (правовой школе)»:

«Такой ученый знает (основные) труды своего мазхаба. Условием является его достоверность в суждениях и понимании, хорошее знание арабского языка и риторики, он должен быть в курсе различных уровней предпочтений (того или иного мнения) в вопросах (приведения) доводов, должен понимать контекст сказанного учеными его мазхаба, должен быть в курсе – какие суждения считаются ограниченными при их кажущейся абсолютности»[1].

Такой человек может быть муфтием своего мазхаба. Такой вид таклида отличается от таклида простого человека следующим образом:

«Этот человек знает не только свой мазхаб, но и обоснование его фетв. Как муфтий, он может отбирать мнения в рамках своего мазхаба и имеет право издавать фетвы, исходя из потребностей своего времени, разъясняя их соответствующим образом. Следовательно, вопросы, обсуждаемые в книгах его мазхаба, могут им оцениваться согласно правилам данного мазхаба. В исключительных случаях он может оставить своего имама и последовать мнению другого. Правила и условия такой практики разъяснены правилами фикха и в книгах по изданию фетв»[2].

Может возникнуть такая ситуация, при которой ученый-эксперт обнаруживает хадис, полностью противоречащий мнению имама, или довод сильнее довода его мазхаба. Шах Валиулла пишет:

«Должен ли ученый оставить свой мазхаб и следовать за хадисом? В этом вопросе мнения разошлись. Автор «Хазанатур-Риваят», обсуждая его, процитировал отрывок из книги «Дастур ас-Саликин». Мы приведем его слова дословно...»[3].

Далее, Шах Валиулла продолжает цитировать текст. Если суммировать эти выводы, то получится следующее: некоторые ученые считают, что данный ученый не имеет права оставлять своего имама и действовать согласно хадису, так как возможно, что имам имел более обширные познания (и знал данный хадис), однако, пришел к иному выводу. Тем не менее, большинство ученых считают, что если этот ученый-эксперт оценил аргументы со всех сторон, у него есть право последовать хадису на следующих условиях:

1. Он на самом деле ученый описанного выше уровня;

2. Он достоверно установил, что данный хадис на самом деле является достоверным. Иногда муджтахид отказывается от того, чтобы действовать согласно определенным хадисам, так как они не считаются достоверными. Если это так, то не-муджтахид не имеет права оставлять (выводы) своего мазхаба;

3. Нет аятов Корана или хадисов, явно противоречащих данному (хадису);

4. Смысл хадиса явный и не содержит вероятности иного толкования. Отдельный муджтахид может вывести из хадиса иной смысл, противоречащий его очевидному значению. Если это так, не-муджтахид не может предположить иной (смысл), так как его имам выразил свое мнение в соответствии со своим высоким интеллектуальным уровнем, которого не достиг его последователь. Принципы таклида требуют, чтобы не-муджтахид следовал за муджтахидом в областях, где существует вероятность нескольких интерпретаций текста[4].

5. Также важно, чтобы это мнение не противоречило иджме (единогласному мнению) четырех имамов. Опасность и вред того, чтобы идти против мнения четырех имамов, были изложены ранее[5].

При выполнении всех перечисленных условий ученый может оставить мнение имама. И это подтверждают следующие слова выдающихся ученых. Имам Навави пишет:

«Шейх Абу Амр (ибн Салах) сказал, что любой ученый шафиитского мазхаба, который нашел хадис, противоречащий его мазхабу, может следовать данному хадису самостоятельно, при условии, что он довел до совершенства свое умение иджтихада, или он владеет разделом фикха по теме обсуждения, или он владеет вопросом обсуждения. Если же он не достиг совершенства или не владеет данной темой, но все же испытывает неудобство от отказа следования хадису и не может найти разумного объяснения мнению своего имама, он все же может взять хадис, если кто-либо из муджтахидов практиковал его в этом вопросе. (Имам Навави был шафиитом в фикхе). Это (применение хадиса другим муджтахидом) есть достаточный довод для того, чтобы пойти против мнения своего имама. Это то, что шейх Абу Амр назвал правильным и соответствующим истине»[6].

Шах Валиулла соглашается с имамом Навави:

«Предпочтительное мнение — третье, которое высказал Ибн Салах, и с которым согласился и назвал правильным имам Навави...»[7]

Данный вопрос в принципах фихка о том, может ли быть разделен иджтихад, всегда вызывал дебаты. Может ли ученый, который не стал абсолютным муджтахидом во всех областях исламского права, стать им в какой-то конкретной области или проблеме в Исламе? Некоторые ученые отрицают такую возможность, потому что иджтихад и способности к нему лишь тогда достигают высокого уровня, когда человек обладает мастерством во всех областях исламского шариата и фикха (исламского права). Это привилегия лишь абсолютного муджтахида. Однако очень большая группа ученых утверждает, что ученый действительно может быть муджтахидом в определенной части или вопросе исламского права, даже если он не достиг уровня абсолютного муджтахида.

Шейх Таджуддин Субки и шейх Махалли придерживались этого мнения:

«Правильная точка зрения - та, согласно которой  иджтихад может быть разделен. Некоторые ученые развивали свои навыки в определенных разделах, к примеру, в вопросах наследства. Такие навыки можно приобрести, собирая доказательства и аргументы самостоятельно или изучая мазхаб определенного муджтахида, и потом уже иметь возможность анализировать вопрос в соответствии с опытом в фикхе».

Шейх Банани написал в своих комментариях к «Джамуль Джавами»:

«Иджтихад мазхаба может быть частичным. Этого уровня может достичь человек, который не стал абсолютным муджтахидом»[8].

Шейх Абдуль Азиз Бухари писал в своем комментарии к «Принципам Фахруль Ислам» Баздави:

«В общем, ученые считают, что иджтихад может быть частичным. Вполне возможно для ученого, что он стал муджтахидом в некоторых правилах и законах, и не стал в других»[9].

Имам Газали писал:

«Я считаю, что иджтихад может быть разделен. Для ученого возможно быть муджтахидом в одной области и не быть им в других»[10].

Шейх Тафтазани писал:

«Кроме того, вы должны помнить, что данные условия относятся к абсолютному муджтахиду, издающему фетвы во всех областях и вопросах (шариата). Муджтахиду в определенной области, который не достиг этой степени в других (областях), необходимо знать все, что связано с его областью и ее правилами»[11].

Мауляна Амир Али написал в сносках к словам шейха Тафтазани:

«(Относительно) утверждения: «что касается муджтахида в определенной области...»: он должен знать принципы своего имама, так как процесс извлечения и принятия решений будет (проводиться) соответственно этим принципам. Новое правило (хукм) известно (под названием) иджтихада в правилах, и новое доказательство для уже существующего есть извлечение (тахридж)»[12].

Шейх Ибн Хамам также согласился с тем, что иджтихад может быть разделен. Более того, он добавил, что ученый, не достигший степени абсолютного муджтахида, должен следовать за имамом в вопросах, в которых он сам не достиг степени иджтихада[13]. Шейх Зайнуддин ибн Нуджайм привел точно такой же текст[14].

Тем не менее, шейх Ибн Амир аль-Хадж цитирует убедительное заявление шейха Зумулькани:

«Способность к иджтихаду неделима в той (степени), что ученый должен уметь извлекать и выводить правила, понимать контекст текста и доказательства, и то, что им противоречит. Его знания должны быть всеобъемлющими в этом смысле, и, следовательно, эта способность неделима, и она требуется даже для частичного иджтихада. Однако если ученый обладает обширными знаниями в определенном разделе или вопросе, он должен использовать свои способности для этого конкретного раздела или вопроса»[15].

Таким образом, если ученый-эксперт считает, что мнение его имама в каком-то вопросе противоречит хадисам, достоверность и убедительность которых, затем, были доказаны на основе мнений вышеупомянутых ученых, он может оставить мнение имама и практиковать хадис, несмотря на то, что сам он не достиг степени абсолютного муджтахида. Ученый нашего времени, мауляна Рашид Ахмад Гангохи, писал:

«После усердной работы, если это мнение его имама противоречит Корану и Сунне, то каждый верующий должен оставить мнение имама. Если вопрос будет доказан, никто не будет это отрицать. Вопрос в том, как простой человек может определить это?»[16]

Последнее слово в этом вопросе было высказано мауляной Ашрафом Али Санви, чью длинную цитату мы приведем здесь без каких-либо сокращений:

«Если хорошо знающий (религию), умный и беспристрастный ученый в ходе своих исследований, или простой человек с помощью богобоязненного ученого обнаруживают, что предпочтение в каком-то вопросе отдается противоположному мнению, то следует узнать, имеет ли более слабое мнение правовое обоснование или возможность осуществления, есть ли законные обоснования (согласно исламскому праву) для его осуществления, и если оставление менее предпочтительного мнения приведет к волнениям, разобщенности и потрясениям в мусульманской общине, то этому менее предпочтительному (или слабому) мнению нужно продолжать следовать. Следующий хадис является достаточным тому доказательством:

Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к ней со словами: «Знаешь ли ты, что ваши люди — курайшиты — сократили фундамент Каабы по сравнению с фундаментом, заложенным Ибрахимом, мир ему». Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала ему: «Если это так, то тебе следует восстановить Каабу согласно первоначальному фундаменту». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы курайшиты не были такими новичками в Исламе (и не были бы так близки к временам куфра), я бы непременно сделал это».

Было опасение, что люди станут говорить о разрушении Каабы (в случае ее перестройки), что может привести к смуте. Хотя более предпочтительно было перестроить Каабу согласно первоначальному фундаменту, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не одобрил это, так как менее предпочтительное мнение оставить Каабу в первоначальном виде также допустимо с правовой точки зрения, ему и было отдано предпочтение. Если же менее предпочтительное мнение не предполагает никакого законного выбора и вместо этого, фактически, приводит к незаконным действиям, или если оно ведет к оставлению обязательных действий и не имеет никаких доказательств, кроме аналогии (кыяса), и если существует достоверный хадис в пользу предпочтительного мнения, тогда этому хадису нужно следовать без всяких колебаний. Таклид в таком случае недозволен. Поскольку основа религии есть следование Корану и Сунне, а таклид предназначен для этого (облегчения следования Корану и Сунне). Так, если следование Корану и Сунне не согласуется с таклидом, нужно следовать первоисточникам. Совершение таклида в этом случае осуждается Кораном, Сунной и учеными.

При возникновении такой ситуации не разрешаются осуждение или враждебность по отношению к любому из ученых-муджтахидов, поскольку существует вероятность того, что ученый не знал о таком хадисе относительно данного вопроса или, если знал, то мог посчитать его слабым или объяснить другим принципом фикха. Ученый-муджтахид будет прощен за данную оплошность. Кроме того, тот (момент), что данный хадис не дошел именно до этого ученого, не подрывает его научной состоятельности. Были случаи, когда великие ученые из числа сподвижников не слышали о каких-то хадисах вплоть до самых поздних лет своей жизни, но их научная компетентность и опыт никогда не ставились под сомнение. Кроме того, человек, практикующий таклид, не имеет права осуждать или критиковать кого-то, кто не совершил таклид в этом вопросе, если все условия следования хадису, упомянутые выше, были выполнены. Такой вид разделения (иджтихада) был распространен со времен наших предков. Ученые, как правило, руководствуются принципом: мой махзаб верен, с вероятностью ошибок в нем, другие мазхабы — неправильные, с вероятностью оказаться правильными. Эти слова позволяют следовать конкретному мазхабу и в то же время принимать остальные, как равноправные. Однако, расхождение (во мнениях) от основных богословских заповедей и концепций предшественников (саляфов), или порицание предшествующих ученых, выводит (подобного) нарушителя за пределы Ахлю Сунна валь Джамаа. Так как Ахлю Сунна валь Джамаа — это большинство мусульманской общины, в чьей правоте были убеждены, и следовали за ней сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное порицание (предшествующих ученых) полностью противоречит действиям сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому такой человек будет выходить за рамки принципов Ахлю Сунна валь Джамаа. Таким же образом, человека, занимающего крайнюю позицию относительно таклида, до такой степени, что он начинает отвергать Коран и Сунну, следует избегать, также следует избегать споров и обмена мнениями с подобными людьми»[17].

Этот умеренный рецепт, предложенный мауляной Санви, сохранил бы мусульманскую общину от многих внутренних споров. При выполнении всех вышеуказанных условий ученый-эксперт может оставить мнение своего имама и следовать хадису вместо этого. Но, несмотря на это, он все равно будет считаться последователем (мукаллидом) своего имама, поскольку его расхождение с имамом носит очень частный характер.

Таким образом, многие ханафитские ученые разошлись с мнением Абу Ханифы в определенных вопросах. К примеру, выпить очень малое количество опьяняющего напитка (не вина) было разрешено Абу Ханифой, но никакие другие ученые этого не дозволяли. Ханафитские ученые оставили мнение своего имама и последовали мнению большинства. Также имам Абу Ханифа не дозволял практику временных издольных договоров (арендных договоров, при которых арендная плата взимается собственником земли долей полученного с неё урожая). Опять же, ханафитские ученые дозволили их при определенных случаях и с соблюдением очень строгих условий. Это два примера, в которых более поздние ученые не согласились с мнением имама Абу Ханифы и последовали хадису. И наоборот, есть несколько примеров, когда отдельные ханафитские ученые не соглашались с мнением имама по вопросу (некоторого) хадиса. Вопрос на самом деле очень щепетильный, и предположить, что возможностей, необходимых для научных действий такого рода, можно достичь без особых усилий, будет отвратительным невежеством, если не сказать больше. Не говоря о простых людях, даже большие ученые не рисковали оставлять принятую позицию в мазхабе, которому они следовали.