Циклы Авторы Сортировка
Цикл завершен
Image
6 часть. Необходимость следования за определенным имамом. Таклид за определе...
Сказанное выше Шахом Валиуллой проясняет, что таклид является дозволенным. Тем не менее, происходили...
4 499
11 июня, 15

6 часть. Необходимость следования за определенным имамом. Таклид за определенным человеком (таклид шахси)

4 499
11 июня, 15
Сказанное выше Шахом Валиуллой проясняет, что таклид является дозволенным. Тем не менее, происходили исторические изменения, и появилась необходимость в систематизации. МашаАллах, да пребудет милость над учеными, увидевшими необходимость разграничить практику таклида. Для нужд управления (администрации) и во избежание возможных противоречий между учеными, имеющих разные способы исследования (иджтихада) первоначальных источников, простым людям рекомендуется следовать за одним имамом- муджтахидом, а не обращаться к разным. Эта идея получила распространение в III-IV веках по хиджре. Таким образом, это было мнение подавляющего большинства уммы в последующие века Ислама, и сами ученые совершали таклид за определенным имамом. Для того, чтобы понять причины и преимущества такой систематизации фикха, необходимо понять следующее: следование своим желанием и страстям является очень серьезной формой заблуждения. Следование желаниям и страстям само по себе греховно, однако, все еще можно надеяться, что такие люди покаются. Следование же желаниям и страстям, когда люди начинают считать халяль харамом или харам халялем, приводит к катастрофическим последствиям. Неповиновение такого рода гибельно, и превращает религию и закон в обман. Такие люди погружены в грех, который является намного более серьезным и гибельным по сравнению с первой категорией. Ясно, что необходимо избегать потворствования такому злу, равно как (пресечь) пути, ведущие к нему. Это (правило) — установленный принцип в усуль-аль-фикх (принципах фикха). Правоведы (факихи) были обеспокоены упадком благочестия и набожности среди мусульманского населения - набожности, являвшейся нормой во времена сподвижников. Они опасались, что последующие поколения уже не будут столь скрупулезными в религии, как первые три поколения (саляфов). В таких условиях следование одному имаму из желательного действия превратилось в обязательный принцип.

К примеру, кровотечение нарушает омовение согласно мнению Абу Ханифы, но не нарушает его по мнению имама Шафии. В поисках облегчения ханафит может последовать мнению имама Шафии и совершить таким образом намаз, который не будет действительным по ханафитскому мазхабу, так как он не был в состоянии омовения. Однако, прикосновение к женщине портит омовение согласно шафиитскому мазхабу, но не портит в ханафитском. Согласно обоим мазхабам (ханафитскому и шафиитскому), такое вуду испорчено, и никакой мазхаб не посчитает намаз такого человека действительным.

Поступая таким образом, человек будет свободно выбирать наиболее удобные для себя мнения, и, наоборот, будет свободно отказываться от фетвы, не соответствующей его представлениям о комфорте. Отсюда напрашивается вопрос: на каком основании простые, неученые, люди будут выбирать одну из противоречащих друг другу фетв, как не на основании желаний собственного нафса (страстей)? Понятно, что такой подход может привести к тому, что люди будут относиться к исламскому праву как к пустякам, тешащим их низкие эгоистичные интересы. Ни один мусульманский ученый не одобрял такую практику. Имам ибн Таймия осудил заблуждения такого подхода:
 
«Имам Ахмад, среди всего прочего, категорично заявлял, что не подобает никому считать что-то сначала харамом, а затем халялем — основываясь только на прихотях и фантазиях. К примеру, неправильно сначала признавать право соседа на преимущество (при покупке дома соседа), а затем, когда он хочет продать дом кому-то, помимо соседа, отказать ему в этом праве. Также, неверно полагать, что брат имеет право на наследование, когда дедушка покойного жив, а когда он становится дедушкой, отрицает право наследования брата покойного. Такой человек, считающий что-то дозволенным или запретным, необходимым или ненужным, в зависимости от своих прихотей и фантазий, подлежит осуждению и не является справедливым или надежным человеком. Имам Ахмад и другие заявляли, что такая практика является недопустимой»[1].

Затем имам ибн Таймия продолжает:
 
«Сначала они следуют за учеными, утверждающими, что брак недействителен, затем за учеными, утверждающими, что брак по-прежнему действителен, лишь по причине личной заинтересованности и желаний. Согласно единодушному мнению имамов, такая практика недопустима. Примером является то, что человек признает преимущественное право соседей, когда что-то покупает, и не признает, когда продает. Это не допускается согласно иджме (единогласному мнению уммы). Также нельзя считать опекунство грешника дозволенным, вступая в брак, и недозволенным при разводе. И даже если человек, ищущий фетву, утверждает, что не знал о разногласиях во мнениях, ему не будет предоставлена свобода действий по собственному усмотрению, поскольку это может открыть двери небрежному отношению к религии и многочисленным дозволениям и запретам на основе фантазий и желаний»[2].

Потакание желаниям и признание чего-то дозволенным или запретным на основе собственных фантазий — преступление колоссальных масштабов, что ни один ученый не мог считать это дозволенным. В Коране и Сунне есть огромное количество доказательств в пользу этого утверждения. Тем не менее, нам достаточно и слов Ибн Таймии, так как он высоко ценится теми, кто считает следование определенному имаму недозволенным. Сам Ибн Таймийя считал, что следование за одним имамом недопустимо, но несмотря на это, он не последовал мнению, что человек может следовать имаму, основываясь на фантазиях и прихотях. На самом деле, он сказал, что подобная практика осуждается единогласным мнением всей уммы.

Во времена сподвижников и их последователей страх перед Аллахом и вечной жизнью был настолько преобладающим, что совершение таклида мутлак не представляло угрозы для появления описанной выше ситуации. По этой причине люди следовали за разными учеными в разные моменты жизни, и это считалось вполне приемлемым. Однако с каждым последующим поколением уменьшалось благочестие, и значительно увеличивалась вероятность того, что люди поддадутся своим желаниям. Ученые и факихи, обеспокоенные ухудшением обстоятельств, издали общую фетву, основанную на интересах общества, об ограничении таклида одним определенным имамом-муджтахидом. От таклида мутлак было предписано отказаться. Это был ни в коем случае не окончательный закон, а конкретная фетва, продиктованная требованиями времени и потребностями мусульманского общества. Имам Навави, известный толкователь сборника «Сахих Муслим», объясняет необходимость следованию конкретному ученому:
 
«Причина в том, что разрешение на следование любому из мазхабов приведет людей к тому, что они будут выборочно избирать в них (мазхабах) то, что им удобно, дабы следовать своим желаниям. Они будут выбирать между халялем и харамом, между необходимым и допустимым. Это привело бы к освобождению от бремени ответственности, в отличие от раннего периода Ислама, когда мазхабы не были легко доступны, структурированы или известны. Так, на основе этих (соображений), человек должен стремиться выбрать один из мазхабов, которому он будет строго следовать»[3].

Нам следует разобрать утверждение имама Навави о том, что открытие дверей для подобной практики приведет к путанице в вопросах халяля и харама. Начиная с эпохи сподвижников и до сих пор тысячи ученых и муджтахидов имели различные мнения и разрешали уступки в разных вопросах. Всегда будут некие уступки в одном из мазхабов, которых не окажется в другом - ведь несмотря на то, что они (эти ученые) были превосходными факихами (правоведами), они не были застрахованы от ошибок. На самом деле каждый муджтахид имеет одно или два мнения, противоречащих позиции всей мусульманской уммы (джумхур). Дозволение таклида мутлак (за любым ученым и за всеми имамами) неизбежно приведет к тому, что имам Навави назвал «освобождением от бремени ответственности».

К примеру, имам Шафии разрешал игру в шахматы, имам Абдуллах ибн Джафар (вероятно) позволял пение в сопровождении музыкальных инструментов[4], имам Касим ибн Мухаммед разрешал изображения, не отбрасывающие тени[5], имам Амаш придерживался мнения, что пост начинается с восхода солнца, а не с рассвета[6], имам Ата ибн Абу Раба придерживался мнения, что если Ид (праздник) выпал на пятницу, не совершают ни пятничный намаз, ни зухр (нет намазов до послеполуденного намаза аср[7]), имам Дауд Таи и имам Ибн Хазм считали, что человек может увидеть свою потенциальную невесту обнаженной[8], и имам ибн Сахнун, предположительно, дозволял анальное сношение[9].

Есть множество примеров в книгах фикха и хадисов, которые подтверждают утверждение, что следование за каждым имамом (в таких вопросах) дало бы начало новому мазхабу, основанному на плотских желаниях и наущениях дьявола. Подобное издевательство над религией недозволено.

Мамар пишет:
 
«Если человек взял мнение людей Медины относительно музыки и анального сношения, мнение людей Мекки относительно мута (временных браков) и меновой торговли и мнение людей Куфы об опьяняющих напитках, он будет худшим из рабов Аллаха»[10].

Это наихудший сценарий, тем не менее, показывает вероятность злоупотребления понятием таклида в целом (следование всем имамам без разбора). Ученые, следующие за тремя золотыми поколениями, рекомендовали таклид за конкретным имамом, дабы избежать ловушки следования желаниям и страстям. Шейх Абдуррауф Манави, обсуждая данный вопрос, процитировал шейха Ибн Хамама:
 
«Наиболее вероятно, что ограничения такого рода предназначены для того, чтобы защитить людей от поиска своего удобства (страстей)»[11].

Шейх Абу Исхак Шатиби, великий маликитский правовед, в своем знаменитом труде «Аль-Мувафикат» отметил причины, по которым не дозволено искать удобств путем следования различным мазхабам. Он описывает различные проявления несправедливости, которые проявятся в таких условиях, и на самом деле, он привел несколько примеров, дабы показать, что последовавшие за другими мазхабами просто из-за своих эгоистичных желаний, поступили так, чтобы насытить самих себя. В связи с этим, он цитирует знаменитого маликитского ученого, шейха Мазари, отказавшегося однажды издать фатву, противоречащую принятым фатвам в маликитском мазхабе. Ученый сказал:
 
«Я не принадлежу к тем (ученым), которые дозволяют другим (людям) действовать против известных и распространенных (мнений) мазхаба имама Малика и его учеников. Это происходит потому, что благочестия вкупе с богобоязненностью (в наше время) практически не существует. Желания умножились, так же. как и (умножилось количество) тех, кто заявляет о своей причастности к знаниям и погрузился в издание фетв. Если открыть для них двери к путям, ведущим против (мнений) основных мазхабов, религии будет нанесен непоправимый ущерб. Будет осквернено покрывало уважения следованию мазхабу (в том смысле, что ему перестанут следовать). Это является одной из явных несправедливостей»[12].

Шейх Шатиби комментирует данное заявление:
 
«Обратите внимание, как этот имам, полномочия (знания) которого были общепризнанными, воздержался от того, чтобы издать фетву, противоречащую преобладающему мнению в маликитском мазхабе. Такое решение было основано на необходимом принципе общественного интереса, поскольку многие (люди), претендующие на обладание знаниями и издающие фетвы, не выдерживают проверки в благочестии и богобоязненности. Примеры тому были приведены выше. Если эта дверь останется открытой для маликитского мазхаба - фактически, для всех мазхабов, - они будут разрушены»[13].
 
Шейх Ибн Халдун объяснил причину преобладания таклида (за четырьмя имамами):
 
«Таклид за четырьмя имамами распространился по всему мусульманскому миру, в то время как таклид за другими учеными был оставлен. Двери к разнообразным мнениям были закрыты по той причине, что для обозначения огромного количества различных понятий использовалось такое большое количество научных терминов (названий), что стало очень сложно достичь уровня муджтахида. Появились опасения, что звание муджтахида станут относить к тем, кто недостоин его, или к людям, чьему мнению и соблюдению религии нет доверия. Ученые заявили, что достичь уровня муджтахида невозможно, и ограничили людей следованием за определенным имамом. Они предостерегают людей от того, чтобы следовать каждому имаму по очереди, так как это равносильно тому, чтобы играть (с Исламом)[14].

Проще говоря, уровень благочестия и богобоязненности в эпоху сподвижников был очень высоким. Следование страстям и желаниям было скорее исключением, нежели нормой в те дни. Поэтому не нужно было беспокоиться о том, что среди большинства (людей) станут преобладать желания и страсти в вопросах исламских законов. Поэтому в то время можно было практиковать оба вида таклида: как таклид мутлак, так и таклид шахси. Но уже стали реальными предчувствия того, что основным принципом в выборе фетвы станет не благочестие, а страсти и желания. Дабы избежать этого, было решено, что таклид должен быть обязательно ограничен следованием за одним имамом. Если бы это (такое решение) не было бы принято, трудно представить хаос и потрясения, которые могли бы постичь исламский шариат.

Шах Валиулла писал:
 
«Вам следует знать, что в течение первых двух столетий таклид не был ограничен следованием за одним определенным имамом. Такая практика следования за одним конкретным имамом появилась в третьем веке (по хиджре). Было очень мало ученых, которые не полагались на мнение единственного имама или муджтахида. В то время это был необходимый метод для них»[15].

Из данного анализа может возникнуть вопрос: «Как нечто, в чем не было необходимости в дни сподвижников и их последователей, стало необходимым для пришедших после них?» Красноречивый ответ на данный вопрос предоставил сам Шах Валиулла:
 
«В общине (умме) обязательно (фардуль кифайя) должен быть кто-то, кто знает подробности отдельных правил и законов, их обоснования и доказательства. Люди истины единогласно согласились с этим. Наука или действие, необходимое для выполнения обязательного, сами по себе становятся обязательными. К примеру, наши предшественники не записывали слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сегодня же записывание и документирование хадисов стало необходимым, так как единственный способ, с помощью которого мы можем узнавать и изучать хадисы — это изучение книг (сборников) хадисов. Аналогичным образом, предшественники (табиины) не изучали синтаксис и морфологию (нахви и сарф). Так как арабский язык был для них родным, им не требовалось углубленное изучение этих вспомогательных наук. Сегодня же изучение их стало обязательным ввиду того, что язык значительно изменился по сравнению с оригинальным арабским языком. Необходимо провести аналогию, основанную на сказанном, для доказательства того, что следование за определенным имамом иногда необходимо, а иногда нет»[16].

Основываясь на сказанном, позже, он разъяснил:
 
«Простому человеку из Индии или Средней Азии, где нет ученых - специалистов по шафиитскому, маликитскому или ханбалитскому фикху, и где нет в доступности книг по фикху этих мазхабов, необходимо следовать мазхабу имама Абу Ханифы. Для него будет недопустимым оставить этот мазхаб, поскольку таким образом он снял бы с себя обязанности (соблюдения) Ислама. Он был бы анархистом (беззаконником). Это не касается человека, живущего около двух Святых мечетей [Мекки и Медины, где ученые трех других мазхабов легко доступны]»[17].

Шах Валиулла намекнул на то, как хаос и разложение можно предотвратить путем таклида за одним муджтахидом:
 
«Следование за муджтахидами есть тонкое вдохновение, которое Аллах внушил ученым. Единое мнение, принятое учеными с правильными взглядами, говорит о его незаменимости. Сознательно или бессознательно, на этом вдохновении объединилась вся умма»[18].

В другом источнике он написал:
 
«Умма единогласно сошлась на допустимости следования одному из четырех мазхабов, которые были организованы и записаны. В этом есть множество очевидных преимуществ, особенно сегодня, когда сократилась решительность (определенность), желания проникли в наше сознание, и собственные дурные страсти рассматриваются человеком как добродетель»[19].

Яркий пример сказанному Шахом Валиуллой представляет собой составление Корана во время халифата Усмана, да будет доволен им Аллах. Тогда Коран читался на всех семи диалектах. Усман приказал, чтобы все копии Корана были записаны на диалекте курайшитов, арабский язык которых не был изменен последующими поколениями. Хафиз Ибн Джарир Табари, великий историк и комментатор Корана, придерживался мнения, что Усман, да будет доволен им Аллах, отменил остальные шесть диалектов и сохранил только диалект курайшитов. Все остальные копии Корана были уничтожены. Со времен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, люди читали Коран на любом из семи диалектов. Усман, да будет доволен им Аллах, осознал, что отказ от унификации текста Корана приведет к хаосу и беспорядкам в последующих поколениях.

Усман, да будет доволен им Аллах, отменил шесть других диалектов и стал использовать диалект курайшитов в качестве официального для чтения и записи Корана. Ибн Джарир пишет:
 
«Это была община, которой было поручено запоминать и читать Коран. Им было дано право выбора чтения на любом из семи диалектов. По какой-то причине им (общине) было приказано придерживаться одного определенного диалекта и оставить остальные шесть»[20].
 
Все еще остается вопрос: как действие, которое было разрешено при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, (чтение на всех семи диалектах), стало запретным позже. Перефразируя Ибн Джарира: мусульманской умме был предоставлен выбор - читать на одном из семи диалектов, но ни один из них не был обязательным. Позже, община отметила, что в ограничении одним диалектом есть преимущества. Ибн Джабир заключает:
 
«То, что они сделали, было обязательным для них. Что бы они ни делали, они делали это из опасений за (сохранность) религии и ее приверженцев. Таким образом, действие, которое они предпочли, стало для них обязательным вместо сохранения первоначального положения, которое принесло бы исламской общине больше вреда, чем пользы»[21].

Сказанное выше основано на мнении Ибн Джабира о том, что Усман, да будет доволен им Аллах, отменил остальные шесть диалектов. Существует и другое мнение касательно этого вопроса, принадлежащее имаму Малику, Ибн Кутайбе, Абу Фадлю Рази и шейху Ибн Джазри. Эти ученые утверждают, что Усман, да будет доволен им Аллах, не отменял шесть диалектов, а стандартизировал рукопись Корана в соответствии с одним диалектом, коим являлся диалект курайшитов. Остальные диалекты по-прежнему применяются для чтения Корана[22].

Если мы примем это мнение, которое является мнением большинства исследователей, оно по-прежнему поддерживает следование за определенным человеком, потому что прежде, чем Усман упорядочил подлинник Корана, люди записывали Коран несколькими различными способами, и даже порядок сур отличался.

Усман, да будет доволен им Аллах, отменил записывание Корана различными способами, увидев в этом большую пользу для мусульманской общины. Порядок сур также был унифицирован. Он (Усман) издал этот приказ для всего мусульманского мира, отменив и отбросив все остальные копии Корана[23]. Усман, да будет доволен им Аллах, объединил исламскую общину на единой рукописи Корана. Это событие также есть пример следования за одним ученым или имамом. Действие Усмана, да будет доволен им Аллах, показывает, что если мусульманская умма решила пойти по одному из нескольких путей для достижения совершенства (к примеру, чтение и запись Корана в едином порядке), можно устранить иные практики, если в этом есть польза для общества и избегание вреда. Тот же принцип применяется в случае ограничения таклида следованием за одним имамом вместо многих.
 
[1] «Основные фетвы» Ибн Таймии, том 2, стр. 23, издательство «Даруль Кутуб аль-Хадис», Египет
 
[2] Там же, т. 2, с.285-286.
 
[3] “Аль-Маджму: комментарии к «Мухаззаб»», Навави, т.1, с. 91 («Матбатуль Асима», Каир).
 
[4] «Изафуль Садатуль Муттакын», Зубайди, том 6, стр. 458-459.
 
[5] Навави в своих комментариях к «Муслим», т.2, с. 199.
 
[6] «Рухуль Маани» Алуси в его комментариях к суре Бакара, аяту 187 – Алуси пишет, что только слепой человек будет следовать за Амашем (чье имя означает «человек с прищуренными глазами») в этом вопросе.
 
[7] «Тахзибуль Асма валь-Люгат» Навави, т.1, с. 334.
 
[8] «Тахватуль Ахвади» Мубаракпури, т. 2, с. 170 и «Фатхуль Мульхим», т.3, с. 476.
 
[9] «Тальхисуль Джир» Ибн Хаджара, т.3, с.186-187.
 
[10] Там же и в «Икдуль Джид», с.62.
 
[11] «Фаидуль Кадир», комментарии к «Джами ас-Сагир», т.1, с. 211 в комментариях к хадису «Разногласия в моей умме есть милость».
 
[12] «Аль-Мувафикат», т.4, с. 146.
 
[13] Там же, с. 146-147.
 
[14] «Мукаддама» Ибн Хальдуна, с. 448, изд-во «Макатаб Тиджарийя Кубра», Египет.
 
[15] «Аль-Инсаф фи баян сабаб ихтиляф», 57-59, изд-во «Матба Муджтабаи», 1935.
 
[16] Там же, 69-71.
 
[17] Там же.
 
[18] Там же.
 
[19] «Худжатулла», т. 1, с. 154.
 
[20] Тафсир Ибн Джарира, т.1, с. 19.
 
[21] Там же, т.1, с. 22.
 
[22] Для более подробного рассмотрения этого мнения можно обратиться к толкованию редких слов Корана, сделанного Нишапури на полях книги Ибн Джарира (т. 1, с. 21), и к «Фатхуль Бари», т.9, с. 25-26.
 
[23] Для дальнейшего исследования этого вопроса обратитесь к книге автора (Таки Усмани) «Науки Корана».
АВТОР ЦИКЛА
Муфтий Таки Усмани: Таклид и следование мазхабу согласно Шариату
Мухаммад Таки Усмани
Автор:
МУХАММАД ТАКИ УСМАНИ
Муфтий, исламский ученый
Список уроков