5 часть. Таклид за отдельными личностями (таклид шахси) эпохи сподвижников и их последователей (табиинов)

Сподвижники не совершали таклид, строго придерживаясь одного ученого во всех вопросах, они обращались к разным ученым и придерживались разных фетв, полученных от разных ученых среди сподвижников. Это обычно называется общим таклидом (таклидом мутлак). Существует огромное множество примеров таклида шахси (за отдельными личностями) в книгах по Сунне. Некоторые из них приведены ниже.

Имам Бухари передает от Икримы, что люди Медины спросили Ибн Аббаса о женщине, которая совершила первый таваф во время хаджа, и у нее начались месячные до того, как она совершила свой последний таваф. Ибн Аббас сказал им, что она может пойти домой, не завершая последний таваф. Люди Медины сказали: «Мы не поставим твое мнение выше мнения Зайда ибн Сабита (который считал иначе)». Это повествование приводится в «Муаджжаме» Исмаили от Абдуль Ваххаба Сакафи. Слова людей Медины, приведенные в этом повествовании, были:

 

Также, это повествование содержится в «Муснаде» Абу Дауда Таялиси от Катады, где слова людей из Медины (выглядят следующим образом):

 

В этом диалоге между Ибн Аббасом и людьми из Медины видны два аспекта. Первое — это то, что люди Медины слушали и следовали за Зайдом ибн Сабитом как за авторитетом. Его мнение предпочиталось мнению других ученых. Фактически, согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Исмаили, Ибн Аббас представил людям Медины доказательство своего мнения, отправив их к Умм Салим[3].

Несмотря на это доказательство, они все равно продолжали придерживаться мнения Зайда ибн Сабита, и его слово было достаточным доказательством. Ибн Аббас не возражал против поведения людей из Медины. Он сказал им вернуться к Зайду и согласовать его решение с Умм Салим. Зайд принял мнение Ибн Аббаса, подтвердив его у Умм Салим, и изменил свое предыдущее решение. Окончание повествования приведено в книгах Муслима, Насаи, Байхакы и других[4].

Некоторые критики возражают, что если люди Медины были из тех, кто совершает таклид, зачем же они решили подтвердить это мнение у Умм Салим?[5]. Этот спор основан на неправильном понимании, что если некто совершает таклид за определенным муджтахидом, для него будет запретным продолжать изучать Коран и Сунну. Отрицающие таклид основывали на этом непонимании много аргументов. Суть таклида в том, что человек, не обладающий возможностью прямого выведения хукма шариата из Корана и Сунны, должен обратиться к муджтахиду и действовать соответственно. Суть таклида не в том, чтобы мешать поиску знаний в Коране и Сунне. Этот поиск продолжается уже во время совершения таклида. По этой же причине сотни ученых, совершавших таклид за отдельными людьми, продолжали писать комментарии к Корану и Сунне, повышая уровень своих знаний. Если во время исследования доказывалось неоспоримыми аргументами, что мнение какого-либо муджтахида противоречит Корану и Сунне, недостоверное мнение отбрасывается, и принимаются более сильные доказательства.

Если мукаллид (человек, следующий за муджтахидом) находит, что мнение его имама не соответствует хадису, это не обязательно противоречит таклиду. Данное повествование, наоборот, показывает, что в то время практиковались как таклид, так и постоянное пересматривание первоначального мнения. Люди Медины посоветовались с Зайдом, который подтвердил хадис у Умм Салим и отказался от своего первоначального мнения. Такой метод согласовал хадис и мнение имама, но ключевой аспект данного повествования заключается в том, как люди из Медины твердо стояли на своем:«Мы не поставим твое решение выше мнения Зайда ибн Сабита». Если это не следование (совершение таклида) за одним человеком, тогда возникает резонный вопрос: «А что это?»

Имам Бухари передал от Хузайля ибн Шурахбайля, что некоторые люди задали Абу Мусе аль-Ашари вопрос касательно наследования. Абу Муса посоветовал им обратиться к Абдуллаху ибн Масуду. Они последовали его совету, и Абдуллах ибн Масуд дал им ответ, сильно отличавшийся от сказанного Абу Мусой. Когда Абу Муса услышал фетву Абдуллаха, он осознал степень его учености и сказал:

 

Тот факт, что Абу Муса признал превосходство знаний Абдуллаха ибн Масуда и к тому же, наказал остальным спрашивать его обо всем касательно религии, является фактически указанием следовать за определенным человеком.

Некоторые любители споров утверждают, что несмотря на то, что Абу Муса сказал людям не следовать за ним, пока есть Абдуллах, это необязательно означает, что он предостерег их от того, чтобы спрашивать у других сподвижников, все еще живших в то время. Абу Муса только подчеркнул, что поскольку Абдуллах обладает большими знаниями, люди должны обращаться к нему по всем вопросам. Ответ на это утверждение заключается в том, что данный инцидент произошел в Куфе во времена правления Усмана, да будет доволен им Аллах, где Абдуллах ибн Масуд был признанным ученым. На данный момент Али еще не прибыл в Куфу. Так, утверждение Абу Мусы нужно понимать в смысле: «когда есть более знающий ученый, зачем идти к менее знающему?», подтверждая необходимость  следования за Абдуллахом в Куфе, так как не было никого, кто мог бы превзойти его в знаниях. Согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Табарани, что Абу Мусе задали вопрос о грудном ребенке, и он также ответил:

 

 

Так, становится ясным, что суть сказанного Абу Мусой, подтверждает идею следования одному человеку. Таклид шахси был известен во времена сподвижников.

Имам Тирмизи и имам Абу Дауд передали, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил Муаза, да будет доволен им Аллах, в Йемен (в качестве правителя), он спросил его:

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил одного из лучших ученых из числа сподвижников. Он назначил его правителем, судьей, наставником и муджтахидом для людей Йемена и приказал им следовать за ним. Ясно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал людям Йемена совершать таклид за определенным человеком[7].

Возражать, говоря, что данный хадис подразумевает юридическую практику, а не иджтихад и таклид[8] — неверно. Асвас ибн Зайд рассказывал, что Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, приехал к ним в Йемен в качестве правителя и учителя. Они задали ему вопрос относительно распределения наследства человека, у которого остались дочь и сестра. Он сказал, что каждой должна достаться половина[9].

Здесь Муаз, да будет доволен им Аллах, действовал в качестве муфтия и не предложил каких-либо доказательств своего решения. Его решение было принято и исполнено, как это принято в таклиде. Тем не менее, хотя Муаз, да будет доволен им Аллах, не привел никаких доказательств, его решение было основано на Коране и Сунне. Есть также другая фатва Муаза, да будет доволен им Аллах, которую он выдал по своему усмотрению, совершив иджтихад. Абу Асвад ад-Дайлями рассказал, что когда Муаз, да будет доволен им Аллах, был в Йемене, люди пришли к нему с вопросом об умершем иудее, у которого после смерти остался брат мусульманин. Муаз, да будет доволен им Аллах, сказал:

 

«Я слышал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что Ислам увеличивает (дает) и не уменьшает (не забирает)».

Таким образом, он постановил, что мусульманин должен наследовать от иудея[10].

Здесь Муаз использовал хадис, происхождение которого не имело ничего общего с наследованием, однако он вывел с его помощью решение, которое было принято жителями Йемена и которому они подчинились[11].

Также имел место другой случай, приведенный в «Муснаде» Ахмада и «Муаджжаме» Табарани: когда Муаз, да будет доволен им Аллах, прибыл в Йемен, женщина из Хауляна встретила его и дала салям.

 

«О, дорогой человек! Кто послал тебя?», — спросила она его.

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует», — ответил Муаз.

«Тебя послал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что делает тебя посланцем Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Так не расскажешь ли ты мне об Исламе, о посланец Посланника, да благословит его Аллах и приветствует?», — продолжила она.

«Спрашивай меня о чем хочешь», — ответил Муаз[12].

Ясно, что Муаз, да будет доволен им Аллах, был послан в Йемен в качестве представителя Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, люди могли задавать ему вопросы, касающиеся Ислама, чтобы он отвечал им. Упомянутая выше женщина уточнила его статус, а затем продолжила задавать вопросы. Одним из ее вопросов был: «Каковы обязанности жены перед мужем?» Отвечая на этот вопрос, Муаз, да будет доволен им Аллах, не цитировал Коран или хадисы, он просто разъяснил исламские принципы по этой теме. К своему ответу он не прилагал никаких доказательств. Муаз, да будет доволен им Аллах, был тем, про кого впоследствии Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что он был наиболее осведомленным в вопросах халяля и харама[13].

Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 

За Муазом, да будет доволен им Аллах, следовали не только люди Йемена, но и другие сподвижники. Абу Муслим Хауляни рассказывал, что когда он прибыл к мечети в Дамаске, он увидел собравшуюся там группу сподвижников (согласно повествованию Хатира ибн Хишама[15], там было около 30 сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует). Среди них был молодой человек с белыми зубами и подведенными сурьмой глазами. Каждый раз, когда у них возникало разногласие в каком-либо вопросе, они обращались к нему. Абу Муслим спросил, кто это, и ему ответили, что это Муаз ибн Джабаль[16]. В другом повествовании говорится:

 

«И если возникало у них разногласие в каком-либо вопросе, они спрашивали у Муаза и принимали его решение как окончательное»[17].

 

Муаз, да будет доволен им Аллах, был одним из сподвижников, которые считались учеными, и про него Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что он «...наиболее осведомлен в вопросах халяля и харама».

За ним также следовали некоторые другие сподвижники. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил его в Йемен в качестве правителя, судьи и ученого, к чьему мнению должны были прислушиваться и следовать ему. Это вменялось в обязанность людям Йемена, и это и есть суть таклида за определенным человеком. В повествовании, приведенном в «Суннане» Абу Дауда рассказывается, что Амр ибн Маймун Аль-Авдаи сказал:

 

«Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, прибыл к нам в Йемен в качестве посланца Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я слышал его такбир во время фаджра и обнаружил, что он обладает глубоким голосом. Я следовал за ним и не оставлял его общества, пока не похоронил его в Сирии. Затем я стал искать наиболее знающего ученого после него и нашел Абдуллаха ибн Масуда. Я был с ним, пока он не умер»[18].

Согласно данному повествованию, Амр ибн Маймун искал ученого после того, как Муаз, да будет доволен им Аллах, отошел в иной мир. Он оставался с Муазом и Ибн Масудом, да будет доволен ими Аллах, только в поисках исламских знаний. Когда Муаз, да будет доволен им Аллах, был жив, он спрашивал у него, а когда он умер, спрашивал у Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах. Обращение к одному только ученому известно как следование за определенным человеком (таклид шахси).

Таким же образом табиины следовали за сподвижниками. Ниже приведены некоторые примеры.

Имам Шайби сказал:

 

«Тем, кто хочет обладать авторитетом в правилах и решениях, следует использовать утверждения Умара, да будет доволен им Аллах»[19].

 

Имам Муджахид говорил:

 

«Когда люди не могут сойтись в каком-либо вопросе, им следует посмотреть, что делал Умар, да будет доволен им Аллах, и принять это»[20].

Имам Амаш сказал о Ибрахиме ан-Нахаи:

 

«Ибрахим не считал ничье мнение выше мнения Умара и Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, когда они сходились. Когда же они расходились, Ибрахим предпочитал мнение Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, мнению Умара, да будет доволен им Аллах»[21].

Абу Тамима говорил:

 

«Мы прибыли в Сирию и увидели, как вокруг одного человека собралась толпа людей. Когда я спросил кто это, мне ответили, что это наиболее знающий из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, живущих сегодня. Это был Умар аль-Баккали, да будет доволен им Аллах»[22].

 

Имам Ибн Джабир Табари сказал:

 

«Не было такого ученого, чьи фетвы записывали и сохраняли столько учеников, как Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах. Даже несмотря на то, что он оставлял свое мнение и предпочитал ему мнение Умара, если они расходились, но происходило это очень редко».

Шайби рассказывал:

 

«Абдуллах не произносил дуа Кунут во время фаджра. Умар читал Кунут, и Абдуллах, определенно, также читал его»[23].

 

Из нескольких примеров вытекают многочисленные доказательства следования опреденному человеку в знаменитую эпоху сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Были разные степени таклида, отличавшиеся в зависимости от квалификации человека. Следование одному имаму не исключало возможности обращаться к другим в разных вопросах. Это не мешает общей дозволенности следования или совершения таклида за определенным человеком. К примеру, были случаи, когда ханафитские ученые не применяли мнение Абу Ханифы и выдавали фетвы, противоречащие фетве имама. Тем не менее, они все равно считаются последователями ханафитской школы фикха. Данный вопрос будет подробно рассматриваться после обсуждения таклида и его различных уровней. Шейх Ибн Кайим аль-Джаузи использовал эти примеры, чтобы показать наличие погрешностей в таклиде[24]. Аргументы в пользу таклида, соответственно, усиливаются подобными хадисами[25], использованными Ибн Кайимом аль Джаузи.

Повествования, приведенные выше, доказывают, что обе формы таклида — как таклид мутлак, так и таклид шахси (за отдельным человеком), имели место быть в период сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Истина в том, что обе эти формы одобряются и дозволяются для тех, кто не может извлекать решений из Корана напрямую самостоятельно.

Шах Валиулла из Дели пишет:

 

«Запрет на таклид не распространяется на тех, кто признает, что следовать необходимо только за тем, что сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то есть за тем, о чем он сказал, что это халяль или харам. Поскольку этот человек не обладает знаниями, переданными Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, не способен разобраться во всех кажущихся противоречиях и не владеет упорядоченным методом извлечения решений из сказанного Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он должен следовать за праведными учеными, предполагая, что их мнение верно и при условии, что они следуют Корану и Сунне, и соответственно извлекают фетвы, основанные на них. Тем не менее, если это предположение последователя (мукаллида) оказалось неверным, он должен немедленно отказаться от следования тому ученому, без вопросов и споров. Как можно сомневаться в таком образе действий, ведь практика испрашивания фетв и их издания была распространена со времен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Нет разницы, будет ли этот человек спрашивать некоего ученого все время (следование определенному человеку), или спрашивать этого ученого в одних вопросах и другого ученого в других вопросах (практика таклида в целом), пока он (ученый) отвечает вышеупомянутым критериям»[26].