Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
СТАТЬИ
Возникновение и развитие ханафитского мазхаба
Выдающиеся имамы, праведные предшественники славились своим высоким уровнем знаний и компетентностью во многих сферах. История имама Абу ...
Возникновение и развитие ханафитского мазхаба
Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам!
Личность Абу Ханифы
Выдающиеся имамы, праведные предшественники славились своим высоким уровнем знаний и компетентностью во многих сферах. История имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) — замечательный тому пример. Он достиг невероятных успехов в поклонении (ибадат), богобоязненности (таква), вараа, скрупулёзности, в духовных практиках (рухания). Вот почему в его компании были такие имамы в сфере духовности как Дауд ат-Таи и Фудейль ибн Ийяд.
Много передано о благом нраве Абу Ханифы, он был добрым, щедрым, храбрым, самодостаточным человеком, заботливым сыном, талантливым торговцем, активным участником политической жизни уммы. Конечно, первое, что приходит на ум каждому, при упоминании имени Абу Ханифы, — его фикх и мазхаб. За исключительный вклад в сохранение исламских традиций вся умма у него в долгу. Не только потому что большинство мусульман сегодня следуют его мазхабу, но и, как отметил муфтий Абдурахман, из-за того что ханафитский мазхаб и сам имам послужили причиной возникновения других мазхабов. Абу Ханифа основал два мазхаба: в фикхе и в акыде. Именно его считают основоположником первой суннитской школы акыды.
Имам Абу Ханифа оставил после себя множество трудов по вопросам вероубеждения, наиболее известные из которых «Фикхуль Акбар», «Фикхуль Абсат», «Аль-Васия», «Послание Усману аль-Батти», «Учитель и ученик». В них имам Абу Ханифа (сам он принадлежал к табиинам, поколению после сахабов и застал по крайней мере одного сподвижника) объяснял, почему сподвижники, жившие до него, не подходили к изучению акыды так же тщательно, как это делал Абу Ханифа. Он говорил:
«Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были абсолютными идеологическими и религиозными авторитетами мусульман того времени, им не приходилось отстаивать свои убеждения. Мы же живем в дни смуты мутазилитов, джахмитов, антропоморфистов и прочих сект, нам необходимо защищать религию. Иначе люди впадут в заблуждение».
Давая определение фикху в своей книге «Фикхуль Абсат», Абу Ханифа пишет:
«Фикх означает понимание того, что для человека допустимо и что обязательно согласно предписаниям Шариата».
А также:
«Акыда – это большой фикх (фикхуль акбар)».
Таким образом Абу Ханифу можно считать основателем школы акыды, пусть и не все труды были записаны и проработаны им самим – впоследствии ученый аль-Баяди собрал тексты Абу Ханифы, распределил их по главам, и, снабдив подробными комментариями, выпустил книгу под названием «Усуль аль-Мунифа имама Абу Ханифы».
Вероятно многие из вас знакомы с книгой «Акыда ат-Тахавия» имама ат-Тахави. Имам ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах) жил спустя два-три поколения после Абу Ханифы. Во введении к своей «Акыде» он пишет:
«Это изложение вероубеждений Ахлю Сунна уаль Джамаа согласно мазхабу Абу Ханифы ан-Нумана ибн Сабита аль-Куфи и его учеников».
Сравнивая высказывания имама ат-Тахави в его «Акыде» и тексты имама Абу Ханифы, мы заметим явные параллели между ними, и то, что в работе имам ат-Тахави опирался на труды Абу Ханифы. Прославленный имам Абу Мансур аль-Матуриди также взял книги Абу Ханифы за основу и разработал направление в каляме, его акыду стали называть матуридитской, в то время как правильнее было бы говорить «ханафитская школа акыды».
Методика Абу Ханифы
Мы повсеместно используем термин «мазхаб», но сперва определимся, что же это такое? Слово «мазхаб» имеет как общее значение, так и более узкое, специфическое. В широком смысле — это мнение, можем сказать «мазхаб (мнение) Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) по этому вопросу был таким-то». Или «мазхаб (мнение) Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) по такому-то вопросу такой-то». Мазхаб — это позиция, мнение по какой-то теме в фикхе или акыде. В более конкретном смысле — это всеобъемлющая совокупность решений и постановлений по всем вопросам фикха. И в придании слову «мазхаб» особого, специфичного смысла прямая заслуга имама Абу Ханифы.
Имам Абу Ханифа ввел понятия табуиб и тадвин. Фикх – чрезвычайно обширный раздел религиозной науки, влияющий на все аспекты жизни. Условно его можно разделить на три подгруппы:
- Первая — ибадат (акты поклонения): намаз, закят, пост, хадж.
- Вторая включает отношения, сделки, обязательства и права, например, покупка и продажа имущества, брак, государственное управление, регулирование отношений с населением, другими странами и тому подобное.
- Третья касается понятий «халяль» и «харам» — что можно есть, что нельзя, на что дозволено смотреть, на что нет и остальное.
Имам Абу Ханифа собрал огромный материал, разделил его на темы и подтемы. Каждому из разделов он присвоил вопросы, требующие разъяснения. После тщательного изучения он выносил авторитетное мнение по каждому вопросу. Система ответов, разработанная имамом Абу Ханифой, послужила примером для последующих имамов в развитии их мазхабов. Это как раз то, о чем Имам аш-Шафии говорил:
«Люди обязаны своими познаниями в фикхе имаму Абу Ханифе».
Другое похожее утверждение высказывал имам Абдурахман о том, что имам Абу Ханифа показал, как заниматься фикхом, как разъяснять методологию, как применять постановления правовых источников, как правильно выносить шариатские решения. Все это и составляет табуиб.
Вторым достижением Абу Ханифы считается понятие «тадвин» – традиция записывать и собирать повеления и решения письменно. Практика ведения записей не была чем-то обыденным в первом веке исламской цивилизации. Если люди и записывали что-то, то делали это больше в личных целях, чтобы не забыть какую-то информацию. Записями не принято было делиться и распространять их. Но в 140-х годах по хиджре, около 130 лет после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а пророк умер в 11-ом году хиджры, имам Абу Ханифа, как я упомянул ранее, приступил к тадвину. Он был первым, кто начал записывать и кодифицировать вопросы фикха. После его примеру последовали остальные.
Специфика ханафитского мазхаба
Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) и его ученики жили в важнейший период становления мазхабов, а его мазхаб отличало то, что следование ему не ограничивалось временными или другими рамками. Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) был выдающимся знатоком фикха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) в известном хадисе сказал:
«Да осветит Аллах лицо человека, кто, услышав, что я сказал, сохранит это и передаст точно так, как услышал».
В некоторых случаях ученые отправляют за ответом к более знающим коллегам, к тем, у кого больше понимания предмета. Муфтий Абдурахман поведал как однажды Абу Ханифа присутствовал на мероприятии с одним из своих учителей по хадису имамом аль-Амашем (Сулейманом ибн Михрана аль-Амаш), главный хадисовед и чтец Корана г. Куфы. Кто-то из новоприбывших на собрание задал вопрос аль-Амашу, а он обратился к Абу Ханифе: «Нуман (так звали Абу Ханифу), ответь ему». Когда Абу Ханифа дал ответ, аль-Амаш спросил: «Откуда ты это знаешь?». Абу Ханифа сказал: «Из хадиса, который вы поведали мне» и прочел хадис, которому аль-Амаш обучил Абу Ханифу. Тогда имам аль-Амаш произнес свою известную фразу:
«О, обладающие знаниями в фикхе, вы — врачи, а мы — фармацевты».
То есть, мы знатоки хадисов, но именно вы знаете, как их применять, вы выносите решения, основываясь на них. До нас дошли высказывания праведных предшественников о том, что имам Абу Ханифа обладал наилучшими познаниями в фикхе среди всех своих современников. Так говорили Суфьян ас-Саури, Абдуллах ибн Мубарак и многие другие ученые.
Многие авторы посвящали жизнеописанию имама Абу Ханифы разделы и главы своих работ, а порой и целые книги. Особый интерес представляла его методика разбора вопросов фикха. Некоторые фундаментальные правила Абу Ханифы можно найти в «Тарик Багдад» или в «Аль-Интика» ибн Абд аль-Барра. Имам Абу Ханифа описывал свой метод следующим образом:
«Сперва я принимаю повеление из Корана, если нахожу решение там, беру его, ведь в Коране подробно описаны многие темы мудростей, к примеру, о правилах наследования в случае смерти, как распоряжаться имуществом покойного и как разделить его среди родственников. Далее, о правилах поста. Во сколько начинать поститься, во сколько разговляться, обо всем этом сказано в Коране».
Что же до вопросов, не упомянутых в Коране, как например, сколько раз в день молиться и сколько ракаатов совершать в каждом намазе, Абу Ханифа пишет:
«Если я не нахожу ответа в Коране, тогда я обращаюсь к сунне Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) и к достоверным хадисам с надежной цепочкой передатчиков».
Достоверные хадисы от пророка являются авторитетным источником решений по фикху в мазхабе имама Абу Ханифы. «Если же я не нахожу ответ ни в Коране, ни в Сунне, тогда я обращаюсь к мнениям сподвижников посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Если мнения сподвижников различаются, я выберу то мнение, что основано на иджтихаде и оставлю другое». В случаях, когда у сахабов было две или три точки зрения по рассматриваемому вопросу, имам Абу Ханифа принимал только одну из них, не выдумывая при этом новую, четвертую. Также он говорил:
«Если ответа на вопрос нет ни в Коране, ни в Сунне, ни среди высказываний сахабов, решение нужно искать у факихов из ранних табиинов (живших до Абу Ханифы, у Ибрахима ан-Нахаи, Амира аш-Шаби, Хасана аль-Басри, Мухаммада ибн Сирина, Ата ибн Аби Рабаха, Саида Мусаиба и других муджтахидов). Я сделаю иджтихад, как делали они, так как я не ограничен их мнениями».
Абу Ханифу окружали такие видные ученые и знатоки хадисов, как Яхья ибн Закария, Абу Захид, Али ибн Мусхир и он советовался с ними по сложным вопросам. Величайшим имамом-хадисоведом своего времени был Яхья ибн Саид аль-Каттан из г. Басры, в Ираке (имам Абу Ханифа был родом из г. Куфы, что недалеко от Басры). Яхья ибн Саид аль-Каттан жил поколением позже имама Абу Ханифы, но застал его. Яхья аль-Каттан прославился наравне с выдающимися мухаддисами, такими как Суфьян ибн Уейна, Абдуллах ибн Мубарак, Ваки ибн аль-Джаррах, Абдурахман ибн Махди.
Ахмад ибн Ханбаль сказал о нем:
«Я не встречал никого, подобного Яхье».
Яхья ибн Саид аль-Каттан в свою очередь говорил:
«Я следую мазхабу Абу Ханифы и не знаю ничего лучше мнений Абу Ханифы».
Он писал:
«Я принял и придерживаюсь большинства решений имама Абу Ханифы».
Яхья ибн Маин, один из учеников Яхьи ибн Саида аль-Каттана, упомянул, что когда его учитель Яхья ибн Саид аль-Каттан искал фетвы ученых Куфы, то старался узнать, что думал по тому или иному поводу имам Абу Ханифа и брал его мнение за основу. Что указывает на то, что фикх имам Абу Ханифы не только не противоречит, но полностью основан на хадисах пророка (мир ему и благословение Всевышнего).
Академик, доктор Умар Фарук Абдалла в своей книге «Малик и Медина» пишет:
«В отличие от идей, превалирующих сегодня, разница между мазхабом имама Малика и мазхабом имама Абу Ханифы состоит в том, что Абу Ханифа проявлял больше почтения к религиозным текстам и чаще опирался на хадисы, чем имам Малик».
Другими словами, имам Абу Ханифа не пренебрегал хадисами, хадис является основополагающей составляющей его мазхаба. Что касается кыяса (суждения по аналогии), который безусловно является правомерным способом вынесения шариатских решений, то имам Абу Ханифа никогда не ставил кыяс выше Корана и Сунны. Имам Абу Ханифа говорил, что справить малую нужду в мечети лучше, чем использовать некоторые виды кыяса. Судить по аналогии, имея в расположении ясные доводы из Корана и Сунны, значит уподобляться шайтану. Ведь Иблису дали четкий приказ, но он решил положиться на собственный разум, на свою логику, тем самым прибегнув к кыясу и ослушался повеления Всевышнего. Имам Абу Ханифа сторонился подобного, чему немало доказательств. К примеру, по ханафитскому мазхабу громкий смех во время молитвы нарушает омовение, хотя логика и кыяс указывают на то, что омовение не должно портиться, ведь не нарушает же омовение обычный разговор? А говорить в намазе хуже, чем ничего не делать. Согласно этой аналогии смех, казалось бы, не должен портить омовение. Однако в данном случае имам Абу Ханифа отказывался от кыяса в пользу хадиса, в котором говорится:
«Смех в молитве нарушает омовение».
Что в свою очередь не означает, что, опираясь на аяты Корана и хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), следует оставлять суждение по аналогии. Мы должны приводить доводы и использовать разум, чтобы понять смысл, должны размышлять при толковании текста. Этот способ называется рай, не кыяс.
Порой из-за того, что Абу Ханифа выражал свое мнение (рай) и прибегал к та'вилю (методу рационального толкования Корана и Сунны), казалось, что он отвергает часть священных текстов. Некоторые толковали это так, будто иногда имам Абу Ханифа игнорировал хадисы. На эту критику Абу Ханифа отвечал:
«Человек, изучающий фикх, не может быть факихом без обращения к хадисам, и знаток хадисов не может называться специалистом в области хадиса и применять свои знания, покуда он не изучит фикх».
Ведь повеления Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и переданное от него могли касаться лично его, конкретной ситуации, определенной аудитории, к которой он обращался или же они вовсе быть отменены. Для того чтобы понять, как толковать хадис, необходимо располагать рай (мнением) и обширными познаниями в фикхе.
Неотъемлемой частью методологии имама Абу Ханифы было то, что он советовался с другими учеными. И помогали ему в этом образованные, знающие люди. Однажды после смерти имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) кто-то сказал выдающемуся знатоку хадисов из Куфы, Ваки ибн аль-Джарраху, который был знаком с имамом Абу Ханифой и общался с ним, что Абу Ханифа ошибся в некоторых вопросах. На что Ваки ибн аль-Джаррах воскликнул:
«Как мог он допустить ошибку, если его курировали и проверяли известнейшие ученые: имам Абу Юсуф и имам Зуфар в вынесении суждений по аналогии с их познаниями по логике и приведению доводов; Хафс ибн Гияс и Яхья ибн Закария в области хадисов; Касым аль-Дамаа в науке языка; Фудейль ибн Йяд, Дауд ат-Таи в вопросах богобоязненности и аскетизма? Если допустить, что имам Абу Ханифа мог допустить ошибку, они бы непременно наставили и исправили бы его».
Другой важной составляющей мазхаба имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) является то, что мы называем сунна-машхур. Главным источником повелений и правил Абу Ханифа считал Коран, затем Сунну, высказывания сахабов, после переходил к кыясу и иджтихаду. Что касается сунны, хадисов пророка (да благословит его Аллах и приветствует), иногда в них встречаются противоречащие друг другу послания. Как известно, имам Абу Ханифа жил во времена праведных предшественников, он родился в 80-х годах хиджры и умер в 150 году хиджры, со смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в 80 году хиджры прошло всего 70 лет, не так много времени. Абу Ханифа застал эпоху живой религии, он видел Ислам в действии. При разборе вопросов Абу Ханифе попадались хадисы, относящиеся к сунне-машхур, то есть к сунне, которую практиковали сахабы пророка (мир ему и благословение Аллаха), так называемой принятой, признанной сунне. А также предания, шедшие вразрез с сунной-машхур и имевшие отношение лично к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что могло быть отменено или истолковывалось в контексте. Когда Абу Ханифе попадались подобные противоречащие хадисы, имам отдавал предпочтение сунне-машхур, которая подкреплялась действиями сподвижников. Стоит помнить, что его методы основывались не только на теории, будучи современником настоящего ислама он вычленял из сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подлинное от ложного. Этот момент подробно разъяснил ученик имама Абу Ханифы Абу Юсуф в своем труде «Радд аля Сияр аль-Авзаи».
Вклад Абу Ханифы в становление остальных мазхабов
Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) был ученым международного масштаба. Большую часть своей жизни он провел в Ираке, в г. Куфа, но также он часто бывал в Хиджазе, ездил в хадж, в Мекку и Медину. Он был, как сказали бы сейчас, настоящим космополитом, в отличие от тех ученых, что выделяли и привечали лишь представителей своего региона, как делал, например, имам Малик. Имам Малик жил и преподавал в Медине и по-особенному относился к ученым родного города. Или же, например, Хаммад ибн Аби Сулейман, преподававший Абу Ханифе на протяжении 20 лет. Хаммад ибн Аби Сулейман выражал позицию ученых г. Куфа в Ираке и симпатизировал выходцам из г. Куфы. В один из своих приездов в Мекку он виделся с величайшим ученым Мекки Ата ибн Аби Рабах и по возвращению домой жители Куфы спросили его: «Хаммад, как тебе Ата? Что ты думаешь о нем?» На что Хаммад ответил: «У ваших детей больше знаний по фикху, чем у Ата. Даже дети ваших детей более сведущи в фикхе, чем Ата». Он, конечно, утрировал, имея в виду, что истинный фикх – он здесь, в Куфе, а не где-то за ее пределами. Ученые подобыне ему не интересовались и не принимали то, что изучалось в других городах. Но имам Абу Ханифа был другим, он часто бывал в Хиджазе, где много общался с Ата ибн Аби Рабахом и учился у него хадисам и фикху. Имам Абу Ханифа писал:
«Я не встречал человека лучше, чем Ата ибн Аби Рабах».
Более того он предпочел перейти на обучение к Ата ибн Аби Рабаха после своего прежнего учителя Хаммада ибн Аби Сулеймана, это впрочем не означало, что Абу Ханифа оставил учение куфийской школы, он хорошо знал и чтил ее традиции. Куфа, Басра и Багдад возникли при мусульманах. Багдад был основан в конце жизни Абу Ханифы, его отвезли туда и поместили в одну из тюрем, где он и умер. В отличие от таких городов доисламских времен, как Дамаск, Куфа была исламским городом, в ней проживали многие сподвижники, халиф Умар (да будет доволен им Аллах) даже отправил одного из величайших сахабов преподавать людям Куфы. Это был Абдуллах Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), человек исключительного нрава, о познаниях в фикхе, хадисах, Коран, о даре преподавания которого написано множество книг. Именно при Абдулле ибн Масуде (да будет доволен им Аллах) Куфа стала городом знаний. Он собрал группу ученых из числа табиинов под названием «Асхабу Абдуллах» (Соратники Абдуллы). Вы можете найти упоминание об этой группе в сборнике «Мухаддисун». Амир Аш-Шаби, один из последователей «Асхабу Абдуллах», писал:
«Нет людей, более выдающихся, чем сподвижники посланника (да благословит его Аллах и приветствует), а следующие после сахабов по знаниям – сподвижники Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах)».
Среди асхабов Абдуллаха были Алькама, аль-Асвад, Абида ас-Сальмани, Масру ибн Аджда, Зейд ибн Худейш и многие другие. Трое из группы Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) унаследовали его знания – Амир аш-Шаби, Абу Исхак ас-Сабии и Ибрахим ан-Нахаи. Имам Абу Ханифа учился под прямым руководством Абу Исхака ас-Сабии, а одним из основных учеников Ибрахима ан-Нахаи был Хаммад ибн Аби Сулейман, который, в свою очередь, более двадцати лет оставался учителем имама Абу Ханифы. Знания всех этих ученых легли в основу мазхаба имама Абу Ханифы. А перед студентами Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) стояла нелегкая задача записать и собрать его богатое наследие.
Имама, взявшегося кодифицировать положения ханафитского мазхаба, звали Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани. Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани с 14 до 19 лет учился у имама Абу Ханифы. После чего продолжил обучение у знаменитого ученика имама Абу Ханифы Абу Юсуфа, а затем перебрался в Медину, где три года брал знания у имама Малика. Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани написал труды по каждому из разделов фикха: «Книга о молитве», «Книга о посте», «Книга о закяте», «Книга об обрядах хаджа», «Книга о питье», «Книга об этике судопроизводства». Позже все эти книги он объединил в большой справочник по фикху «Аль-Асль» или «Аль-Мабсут». Вероятнее всего, имаму Мухаммаду помогали в написании сборника, все его работы так или иначе были основаны на книгах, написанных ранее другими учениками имама Абу Ханифы.
Известно, что перу одного из студентов имама Абу Ханифы Абу Муазу аль-Бальхи принадлежит «Аль-Китабу аль-Хайд» («Книга о менструациях»). И в сборнике имама Мухаммада «Аль-Асль» также есть «Книга о менструациях». Сообщается, что имам Мухаммад взял материал для своей книги из «Книги о менструациях» Абу Муаза аль-Бальхи и внес некоторые поправки. «Аль-Асль» имама Мухаммада лежит в основе не только ханафитского мазхаба, но и всех мазхабов, всех известных нам правовых школ. Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) был учеником имама Мухаммада, большим знатоком фикха, и он перенял исключительное умение последовательно разбирать и выносить решения у своего прославленного учителя. Он говорил:
«Человеком, принесшим мне наибольшую пользу в изучении фикха, был имам Мухаммад ибн Хасан».
Также он говорил:
«Я столь многому научился у имама Мухаммада».
Знаменитая работа по фикху «Аль-Умм» была написала имамом аш-Шафии по аналогии со сборником «Аль-Асль» имама Мухаммада, хоть и структурно мазхаб имама аш-Шафии отличается от работ имама Мухаммада и непосредственно от мазхаба Абу Ханифы.
Похожим образом сформировался и маликитский мазхаб. Имам Малик написал не так много трудов, свою позицию в фикхе он описал в сборнике «Муатта», который на деле является личным изложением полученных им знаний, что и стало его мазхабом. У имама Малика был ученик из Северной Африки по имени Асад ибн Фурад. Асад ибн Фурад после обучения у имама Малика перебрался в Ирак, где обучался у имама Мухаммада. Там Асад ибн Фурад взял за основу учение имама Мухаммада, после чего отправлися в Египет, где преподавали наиболее выдающиеся ученики имама Малика Абдулла ибн Уахаб и Абдурахман ибн Касым. Он пошел к Абдурахману ибн Касыму и спросил: «Каково мнение имама Малика по вопросам, разобранным Абу Ханифой и его учениками?». И Абдурахман ибн Касым разъяснил ему основы маликитского мазхаба, то, что он считал маликитским мазхабом. Полученые знания Асад ибн Фурад записал в своем труде «Асадия». По возвращении Асада ибн Фурада в свой родной город, другой выдающийся ученый Сахнун переписал «Асадию» и, внеся некоторые изменения, доработал ее. Этот труд, ставший главной книгой маликитского мазхаба, известен нам под названем «Мудауаля». И «Мудауаля» также обязана своим существованием трудам по фикху имама Мухаммада и имама Абу Ханифы.
Имам Ахмад ибн Ханбаль (да смилуется над ним Аллах) был уникальным знатоком хадисов, он блестяще разбирался в вопросах фикха, уделяя особое внимание сложным правовым вопросам, что не нравилось таким ученым-хадисоведам из его окружения, как Али ибн Мадини, Яхье ибн Маину, Абу Бакру ибн Абу Шейба. Кто-то спросил однажды у Ахмада ибн Ханбаля: «Где ты берешь решения по этим сложным юридическим вопросам?», на что тот ответил: «Из книг Мухаммада ибн аль-Хасада и его сборника «Аль-Асль»».
Заключение
Все мазхабы связаны между собой и все они обязаны своим появлением имаму Абу Ханифе, его трудам по фикху и книгам, написанным Мухаммадом ибн аль-Хасаном (да смилуется над ними обоими Аллах). Благодаря широкому кругу учеников имама Абу Ханифы, их стараниям по развитию мазхаба, ученые-ханафиты сегодня не испытывают недостатка в книгах. Последователи имама Абу Ханифы проделали большую работу, к их заслугам можно отнести следующие четыре момента:
Во-первых, они лаконично и емко изложили основные положения мазхаба. Например, в книге «Аль-Асль» имам Мухаммад не только обозначает тему, но и объясняет, как он пришел к тому или иному выводу, где-то приводя доказательство, где-то повторяя ранее сказанное. «Аль-Асль» – гигантский труд, состоящий из 12 томов и всю информацию, заключенную в них, необходимо было сократить и приспособить под уровень читающей аудитории. Имам ат-Тахави стал автором первого «Мухтасара», первого адаптированного сборника по фикху ханафитского мазхаба. Позже Аль-Калхи, аль-Кудури и другие составили подобные сборники.
Во-вторых, ученики Абу Ханифы разобрали и доработали положения мазхаба. Сохранились как настоящие работы имама Мухаммада, переданные от имама, так и фальшивые сообщения якобы от Абу Ханифы, перед учеными стояла задача отделить истиные предания от ложных. Кроме того, необходимо было определить, что имам Абу Ханифа имел в виду в некоторых случаях. Порой он выносил решение по какому-то вопросу, но оно имело отношение к конкретной ситуации, особенно это касалось договоров и выражений. Он писал: «Если вы произносите определенную фразу, применяйте ее согласно контексту и по ситауции в духе терминологии того времени». И если значение слова изменилось, то и решение по данному вопросу тоже менялось.
В-третьих, последователи Абу Ханифы сумели вынести новые постановления, основываясь на наследии имама. С течением времени возникало все больше вопросов и ситуаций, по которым не было четких ответов. И задача ученых заключалась в том, чтобы выяснить мнение имама Абу Ханифы по данному вопросу.
И в заключение стоит упомянуть, что ханафитский мазхаб при всей своей целостности никогда не был изолирован от других мазхабов. Напротив, ученые взаимодействовали между собой, сотрудничали, ведь в этом и есть суть фикха, суть ислама, все пользовались одними источниками – Кораном, Сунной, кыясом и иджмой. Ученики имама Абу Ханифы, Абу Юсуфа, имама Мухаммада и более поздние ученые оставили после себя множество томов в защиту ханафитского мазхаба от его противников.
Ханафитский мазхаб сформировался во времена лучших поколений, в эпоху праведных предшественников, метод Абу Ханифы основан на практике сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах), и сотни лет спустя после смерти имама выдающиеся хадисоведы и факихи трудились над усовершенствованием и распространением наследия Абу Ханифы. Мазхаб Абу Ханифы – это мазхаб иджтихада, он более чем достоин, чтобы ему следовали.
Хвала Аллаху Милостивому и Милосердному!
СТАТЬИ ПО ТЕМЕ
Имам Ибн аль-Хумам: его жизнь и труды
Приведенный ниже фрагмент является сокращенным переводом биографии Ибн аль-Хумама, теоретика и правоведа ханафитского мазхаба IX века, чь...
Алляма Касим ибн Кутлубуга
Его имя — Зейн ад-Дин Абу аль-‘Адль Касим ибн Кутлубуга аль-Джамали аль-Ханафи, более известный как Алляма Касим. Он родился в Каире в 80...
ИНТЕРЕСНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Можно ли проверять телефон жены без ее согласия?
Вопрос: Можно ли проверять телефон и WhatsApp жены без ее ведома и согласия. Или нужно ее спрашивать? А моя жена может просматривать мой ...
Правда ли, что сподвижники советовались с женами Пророка (саллаллаху алейхи ...
Передается, что однажды Умар и Зейд ибн Сабит (радыАллаху анхума) обсуждали некоторый спорный вопрос относительно полного омовения после ...
Комментарии: 6
Правила форума