Очень важно для каждого мусульманина осознать, что духовное исцеление не достигается простым желанием этого или усилиями разума над телом. Это особая духовная сила, которую нужно стяжать через тех, в ком она содержится.

Разве человек, совершая грех, своим умом не понимает, что это плохо и неправильно? Ведь если кто-то будет считать прелюбодеяние (зина) или другой грех дозволенным, то он и мусульманином не будет.

Следовательно, каждый мусульманин, греша, понимает, что он неправ, и его действия заслуживают осуждения, но грех охватывает его и парализует волю над собой.

И поэтому путь к исправлению - это не осознание греховности своего положения, ибо без этого осознания человек не будет мусульманином, а особый огонь, который появляется в сердце человека, притягивает его к Аллаху и отдаляет его от греха.

И самый проверенный способ - это близость к праведникам, связанным непрерывной цепочкой с величайшими праведниками истории Ислама, и стяжение благодати через сухбат с ними и вирды, которым они обучают.

17. Совместимость – это предпосылка для духовного роста.

Одним из ключевых условий для получения пользы от своего шейха является совместимость салика с его устазом, то есть неукоснительное следование полученным наставлениям и отказ от бесполезного пререкания и споров.

Суть положения не в том, что духовный наставник безгрешен, а в том, что в послушании праведнику всегда есть благодать и помощь от Аллаха.

И это подобно послушанию жены своему мужу. Не имеет значения, прав ли муж с объективной точки зрения в каком-либо вопросе или нет, - если его повеление жене не противоречит шариату, то она обязана его слушаться.

Даже если в какой-то частной бытовой ситуации муж был не прав, то жена, слушаясь его, получит больше пользы и барака, чем если будет спорить с ним и не соглашаться.

И, конечно, речь не о ситуации, противоречащей шариату, ибо в этом вопросе нет подчинения никому и ничему, кроме шариата.

Но надо понимать, что истинный наставник не может повелевать запретное, и если человек что-то не понимает, или что-то у него вызывает вопрос, то следует придерживаться хорошего мнения о праведниках и не противоречить им, кроме тех случаев, когда вопрос очевиден и не остается для человека никакой возможности оправдать то или иное действие наставника.

18. Сердца праведников озарены светом Аллаха.

И это особая благодать, которая является результатом усердия в борьбе с собой и своими недостатками, и на пути оживления сунны Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям.

Этот вид света и благодати не может быть извлечен из книг или явиться следствием интеллектуальной работы или размышлений. Это трофеи духовной победы праведников, которыми наделяет их Всевышний Аллах.

И то, что свет, вложенный Всевышним Аллахом в их сердца, может превращаться в огонь, способный озарять сердца тех, кто готов принять его, и стать их учениками, также является отличительной чертой авлия Аллаха.

19. Духовная помощь устазов только через дозволение Аллаха.

Одним из глобальных заблуждений, связанных с тасаввуфом, как среди его критиков, так и среди его последователей, можно назвать веру в то, что шейхи, якобы, обладают способностью приблизить человека к Аллаху или как-то ему помочь в этом деле.

Буквальное понимание этого противоречит акыде Ахлю-с-Сунна, ибо деяния человека, так же, как и его духовное состояние и степень приближенности к Аллаху, является творением Аллаха, и ни у кого, кроме Аллаха, нет силы и мощи творить это.

Но есть определенные деяния, совершая которые, человек приближается к Аллаху, и одно из них - это близость к праведникам, духовная связь с ними и стяжание благодати через них.

Именно принцип «табаррука», то есть стяжания благодати через праведников, лежит в основе всего концепта тасаввуфа и духовного наставничества.

Состояния салика и все его духовные достижения – все это творение Господа. Но есть источники, в которых шансы снискать благодать Аллаха выше, и одними из таких источников являются сердца праведников, близость к ним и послушание им.

И, безусловно, здесь подразумеваются истинные праведники, а не «наставники», провозгласившие себя таковыми не по праву.