7 урок. Изречение 20

6 593

14 октября, 15

20. Не отвергайте ничего от своего шейха.

Как передается во многих книгах по тасаввуфу, условием получения благодати (барака) от устаза является наличие убежденности в нем и принятие его советов и наставлений.

Довольно часто люди задаются вопросом: «А что делать, если шейх говорит противоречащие шариату вещи?» и т.д.

Во-первых, следует разобраться, действительно ли противоречат его слова шариату, поскольку во множестве вопросов среди факихов существуют разногласия, и не все разногласия являются общеизвестными.

С автором этих строк случилась ситуация, когда было намерение написать статью о наличии иджмы в том, что начало месяца может определяться только визуальным видением луны, и не может определяться математическими и астрономическими вычислениями. На тот момент, ввиду влияния со стороны некоторых моих учителей и недостаточно тщательного изучения этого вопроса, это мнение казалось мне единственно верным.

Затем до нас дошло сообщение, что досточтимый шейх Саид Афанди, куддиса сирруху, постится согласно астрономическим расчетам (хисаб). И тогда передо мной встал выбор: написать эту статью, последовав шариату, как я его тогда понимал, либо промолчать, чтобы не дискредитировать мнение устаза?

Люди более опытные и зрелые посоветовали мне сделать второе, и через некоторое время я нашел слова имама ар-Рамли, рахимахуллах, которые точь в точь соответствовали действиям досточтимого шейха Саида Афанди, куддиса сирруху.

Данный пример, как и прочие аналогичные примеры, отражает тот факт, что зачастую выбор «между шариатом и мнением устаза» встает вследствие слабости знаний, недостаточной начитанности и поверхностного изучения определенных вопросов.

Во-вторых, прежде чем прийти к какому-либо заключению, следует понять сказанное шейхом в контексте всей его речи, выяснить, являются ли его слова фразой общего характера, или они были связаны с какой-то конкретной ситуацией.

Классический пример этому - слова досточтимого шейха Саида Афанди, куддиса сирруху, о том, что он не знает арабский язык.

Думаю, уже десятилетия ваххабиты Дагестана по этой причине высмеивают шейха, утверждая, что досточтимый шейх является невеждой в шариате, поскольку не владеет арабским языком.

Подобные выводы лишь обнажают наличие серьезных проблем с их нафсом, ведь люди, претендующие на безупречное знание всего на свете, будь это арабский язык или хадис, не в состоянии понять слова человека, который счел свой уровень арабского неудовлетворительным.

Также же шейх мог подразумевать слабость именно разговорного языка, ибо, если человек изучает арабский язык вне арабских стран, и не имеет возможности его практиковать, чаще всего свободно говорить на этом языке человек не может, но при этом он может довольно хорошо читать и понимать книги на этом языке.

Даже после беглого прочтения книги «Сокровищница благодатных знаний», в которой цитаты на арабском языке из разных книг преобладают над самим текстом, можно понять, что слова шейха о незнании языка были неверно интерпретированы.

И в третьих, даже при наличии каких-либо недочетов и изъянов в словах или книгах шейха мы должны уметь относиться к ним правильно и правильно их понимать.

К примеру, нельзя утверждать о достоверности или о наличии основания у слабого, или вовсе выдуманного хадиса, по той лишь причине, что такой хадис был обнаружен в книге шейха, рассуждая, что иначе бы такой великий шейх этот хадис не привел.

Такой подход согласно правилам науки о хадисах категорически неприемлем. Но с другой стороны – следует понимать, что наличие выдуманных хадисов в книге не делает ее непригодной для чтения, ведь даже в «Сунан ибн Маджа» приводятся десятки выдуманных хадисов, то есть именно выдуманных (мавду`), а не просто слабых, которые присутствуют во всех шести сборниках, кроме Бухари и Муслим.

Также выдуманных хадисов более, чем достаточно и в известных книгах по тафсиру, таких как ат-Табари или аль-Куртуби, и в других книгах по шариатским наукам.

И никто по сей день не осмеливался рассуждать об их вреде и утверждать, что эти книги нельзя читать ввиду наличия в них выдуманных хадисов, либо, напротив, заявлять, что подобные хадисы следует считать достоверными по той причине, что перечисленные великие алимы не могли приводить выдуманные хадисы.

Мы не можем игнорировать правила и принципы шариата, но нам также следует каждый раз быть объективными в своей оценке и выводах, избегая любых крайностей и проявления фанатизма.