Сура «Муxaммaд»

«Верующие говорят: «Почему не ниспослана сура об этом (об усердии на пути Аллаха)?»: верующие надеялись на то, что Всевышний Аллах ниспошлет им суру Корана, в которой бы разрешалось сопротивление неверующим, угнетающими мусульман. Но когда это произошло и «ясная сура, в которой говорилось о сражении, была ниспослана, ты увидел, что те, чьи сердца больны, смотрят на тебя взглядом умирающего, потерявшего сознание», — то есть часть людей охватил страх при мысли о сражении с врагами[1].

«Ясная сура» — такая сура, которая не может быть отменена[2].

«Для них было бы лучше повиноваться», — то есть тем, чьи сердца больны сомнением и лицемерием, было бы лучше подчиниться приказам Аллаха «и говорить добрые слова», — то есть сказать: «Слушаем и повинуемся»[3].

«Когда дело становится серьезным, то для них лучше быть верными Аллаху»: когда сражение приближается и становится неизбежным, людям лучше выступить в бой, делая это искренне ради Аллаха[4].

Глагол «تَوَلَّي» в этом аяте может иметь два значения:

1. «Отвернуться, отказаться». И в этом случае смысл аята будет следующий: «Если вы откажетесь от усердия на пути Аллаха и других норм Шариата, вы вернетесь в состояние доисламской джахилии, когда были распространены различные грехи, среди которых — прерывание родственных связей». Эту интерпретацию предпочел имам Абу Хайян, автор «Аль-Бахр аль-мухит».

2. «Получить власть». В этом случае аят будет пониматься так: «Если вам (лицемерам) дать власть над людьми, то воцарится несправедливость и люди станут прерывать родственные связи».

Такое толкование посчитал более сильным имам аль-Куртуби[1].

Тех, кто распространяет вокруг себя грехи и несправедливость, а также разрывает родственные связи, Аллах проклял, то есть лишил Своей милости и отрезал пути получения ее. Также Всевышний лишил их способности слышать и воспринимать истину, ослепил их, то есть лишил способности видеть правильный путь.

Имам аль-Куртуби пишет:

«Те, кто так поступает, заслуживают проклятия (Аллаха), и они лишаются возможности получать пользу от зрения и слуха. Они не воспринимают истину, даже когда слышат ее. Всевышний сделал их подобными неразумной скотине»[1].

Вопрос имеет значение упрека: почему они, слыша чтение Корана, листая его, не воспринимают содержащиеся в нем наставления?! Причина же этого в том, что их сердца черствы и не воспринимают истину^[1].

Имам Фахруддин ар-Рази писал:

«Сердце (разум) создано для познания. Если же оно не познает, то его будто бы нет вовсе. О приносящем вред окружающим человеке говорят: «Это не человек, это — животное». Так и в этом случае можно сказать: «Это не сердце. Это — камень»»^[2].

Тех, кто принял Ислам, а затем отступил от веры, прельстил шайтан своими наущениями: он приукрасил для них дурное и внушил им ложные надежды и идеалы, которые на самом деле являются ложью и обманом.

Заблуждение лицемеров было вызвано тем, что они пообещали иудеям, которые ненавидели Коран, помочь им в борьбе с мусульманами: например, уклоняться от сражений и агитировать мусульман также уклоняться от них^[1].

«Аллах знает то, что они скрывают»: Всевышний Господь всезнающ, и Он дал знать Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует) о тайном сговоре лицемеров с иудеями Медины^[2].

В этом аяте — угроза Всевышнего Аллаха: муки неверующих начнутся с самого момента их смерти, когда ангелы придут забирать их души. Они станут вырывать их души из тел жестко, будут бить их по лицам и спинам, причиняя неверующим страшную боль.

Ибн Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) говорил: «Ни один человек не умрет в грехе без того, чтобы его не побили сильно по лицу и затылку»^[1].

Это мучительное наказание постигнет их из-за того, что они избрали путь лицемерия^[1] и ненавидели то, чем Аллах доволен, то есть то, за что Он обещал награду: искреннюю веру, сражение на пути Аллаха и выполнение других шариатских обязательств.

«И Он сделал тщетными их дела»: не принесут пользу лицемерам в Судный день те внешне благие дела, которые они совершали, притворяясь верующими: произнесение свидетельства веры (шахады), намаз, выплата закята и т. п.^[2]

Неужели же лицемеры действительно думали, что Всевышний Аллах не сделает явными для верующих злобу, ненависть и зависть, которые лицемеры испытывали к верующим?!

Ибн Касир пишет:

«Но нет! Всевышний Аллах сделает так, что прозорливые верующие разгадают козни лицемеров. Аллах ниспослал об этом суру «Бараа» («Ат-Тауба»), в которой опозорил их и выявил их поступки, указывающие на их лицемерие»^[1].

Если бы Всевышний Аллах захотел, то сообщил бы Своему Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует) имя каждого лицемера, притворяющегося мусульманином. Однако Господь скрыл это, не пожелав позорить, ибо, возможно, кто-то из них мог в будущем покаяться и уверовать искренне^[1].

Отсюда вытекает важный принцип Ислама: обо всех людях мы должны судить по их внешнему состоянию: если кто-то признает себя мусульманином, мы должны считать его таковым, пока не проявится обратное. А что у него в душе — знает лишь Всевышний Аллах^[2].

Однако Господь дал Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) возможность опознавать лицемеров по манере их речи: по определенным словам, или же они, желая сказать одно, непроизвольно говорили другое, тем самым выдавая себя Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует)^[3].

Возможно, именно в этом контексте следует понимать некоторые сообщения сподвижников о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) знал всех лицемеров или часть из них.

Всевышний Аллах говорит, что испытывает людей, наложив на них шариатские обязанности, чтобы выявить, кто будет покорен Ему, а кто — нет.

Имам Ибн Джузай аль-Кальби пишет:

«То есть чтобы это проявилось ясно и стало доводом против человека. Всевышний Аллах знал заранее все обо всем еще до появления творений, однако Он пожелал, чтобы поступки рабов стали явным доводом для них самих»^[1].

Неверующие, отрекшиеся от истинной веры, мешающие другим принять Ислам и враждующие с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), никак не смогут навредить Создателю. Они вредят лишь самим себе и окажутся в проигрыше в Судный день. И все их благие дела, даже те, которые они совершали до вероотступничества, не принесут им никакой пользы в День расплаты. Так этот аят прокомментировал имам Ибн Касир^[1].

Имам аль-Куртуби же пишет, что речь в этом аяте идет о лицемерах или об иудеях Медины. Ибн Аббас (да будет Аллах им доволен) говорил, что тут говорится о лицемерах, пришедших на помощь язычникам в битве при Бадре, взяв на себя снабжение курайшитов пищей^[2].

Всевышний Аллах приказывает верующим подчиняться Его Шариату и не обесценивать свое поклонение вероотступничеством, лицемерием, совершением благих дел на показ и иными способами. Аллах принимает только такое поклонение, которое совершено искренне ради Его довольства.

В этом аяте ясно и недвусмысленно утверждается, что умерший в неверии будет вечно пребывать в Аду и Господь никогда не простит его. Всевышний Аллах говорит:

«Поистине, Аллах не прощает многобожия, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает»^[1].

Имам Ибн Касир пишет, что этот аят запрещает заключение мирного договора с неверующими в том случае, если мусульмане обладают достаточной силой, чтобы врага победить. Однако если численность врагов больше и силы их выше, то мусульмане имеют право заключить с ними мирный договор^[1].

«Аллах — с вами»: Аллах поможет вам, защитит вас и не даст неверующим вас одолеть^[2].

«Он не умалит (ценность) ваших поступков»: Аллах не аннулирует, не обесценит благодеяния верующих, но вознаградит за них в полной мере, не уменьшив ничуть полагающуюся за них награду^[3].

Блага этого мира временны, по сравнению с наградой в вечности они подобны миражу или иллюзии. Они не должны отвлекать человека от выполнения своего предназначения — поклонения Аллаху, в том числе от сражения ради Него и от расходования средств на пути Господа. Если же мусульманин уверует искренне и будет поклоняться Всевышнему, Аллах одарит его вечными благами последней жизни.

«И не попросит у вас вашего имущества»

Аллах не нуждается в творениях и ничего у них не просит. Даже в том, что Всевышний Аллах обязал состоятельных мусульман отдавать часть своего имущества своим бедным братьям по вере, — больше пользы для них самих, ведь за это они будут вознаграждены в последней жизни[1].

Если бы Всевышний Аллах потребовал у Своих рабов пожертвовать их имущество, то это повеление вызвало бы у них протест.

Катада говорил: «Аллах знает, что требование пожертвовать имущество вызвало бы злобу (людей)»^[1].

В «Хашия ас-Сави» к тафсиру «Аль-Джалялейн» говорится: «Человек по своей природе склонен любить материальные ценности. И, когда у него пытаются отобрать то, что любит, проявляется его истинная сущность. И милостью Аллаха к Его рабам является то, что Он не обязал их делать то, что им трудно»^[2].

Поэтому Всевышний обязал мусульман выплачивать только 2,5% своего имущества в виде закята и 5% или 10% от урожая в пользу нуждающихся. Но жадность многих мусульман не дает им выплатить даже эту небольшую долю, о чем Всевышний Аллах говорит в следующем аяте^[3].