Сура «Аль-Бакара»

«Ученые разошлись во мнениях относительно того, спустя какое время после хиджры (в Медину) произошло изменение киблы. Некоторые сказали, что это произошло через шестнадцать или семнадцать месяцев после хиджры, как сообщается в «Сахихе» аль-Бухари[2]. Ад-Даракутни передает сообщение от аль-Бараа: «Мы совершили намаз вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) через шестнадцать месяцев после хиджры в Медину, повернувшись в сторону Иерусалима, и затем был ниспослан аят в ответ на желание Посланника: «Мы видели, как ты направлял лицо к небу»[3]. В этом сообщении ясно сказано, что прошло шестнадцать месяцев после хиджры. Имам Малик же передает от Яхьи ибн Саʼида от Саʼида ибн аль-Мусайиба, что изменение киблы произошло за два месяца до сражения при Бадре. А Ибрахим ибн Исхак сказал: «Это было в месяц Раджаб во втором году (хиджры)». Абу Хатим аль-Бусти говорил: «Мусульмане (после хиджры) молились в сторону Иерусалима семнадцать месяцев и три дня»»[4].

««Умеренной» здесь означает – самой лучшей»[1].

««…Свидетельствовал о вас самих» о том, в чем вы противоречили ему и ослушались его»[5].

«Существуют разногласия между учеными насчет того, на основании чего Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) принял решение совершать намаз в сторону Иерусалима. Согласно первому мнению, это было его собственным решением и иджтихадом. Так считали Хасан аль-Басри, Икрима и Абу аль-Алия. По второму мнению, у него был выбор между направлением на Каабу и на Иерусалим, и он выбрал Иерусалим, надеясь, что благодаря этому иудеи уверуют и последуют за ним. Это мнение ат-Табари. Аз-Зуджадж писал: «Это было испытанием для язычников, потому что они питали очень сильную любовь к Каабе». По третьему же мнению, которое передается от Ибн Аббаса, – и такова позиция большинства – это было повеление Аллаха, которое затем было отменено повелением совершать намаз по направлению к Каабе»[6].

«Всевышний Аллах говорит: Мы повелели тебе, о Мухаммад, сначала повернуться в сторону Иерусалима, а затем повелели совершать намаз в направлении к Каабе, чтобы выявить тех, кто следует за тобой и подчиняется тебе, а значит, повернется в сторону Каабы вместе с тобой, и выявить других – кто откажется это сделать, став из-за этого вероотступником»[7].

«Принять изменение киблы с Иерусалима на Каабу оказалось важным и трудным делом для всех, кроме тех, кого Аллах наставил, кто искренне уверовал в правдивость Посланника и принял за истину, в которой нет и тени сомнения, то, что он принёс. Всевышний Аллах совершает что пожелает и устанавливает те решения, которые захочет. И Аллах может обязать своих рабов выполнять одни Свои решения, а другие — какие пожелает — отменить»[8].

«Ученые единогласны в том, что эти слова были ниспосланы о тех, кто умер, совершая намаз в сторону Иерусалима, как передает аль-Бухари от аль-Бара ибн Азиба. Также ат-Тирмизи привел такое сообщение от Ибн Аббаса: «После того как Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) было приказано совершать намаз в сторону Каабы, его спросили: «А что будет с нашими братьями, которые уже умерли и которые совершали намаз в сторону Иерусалима?» И были ниспосланы слова аята: «Аллах не обесценит вашу веру». Их намазы названы действительными». Также передают Ибн Вахб, Ибн аль-Касим, Ибн Абдуль Хакам и Ашхаб от Малика (такое толкование): ««Аллах не обесценит вашу веру», — то есть ваши намазы»»[9].

«Этот аят был ниспослан раньше аята: «Глупцы скажут»»[1].

«От Ибн Аббаса передается: первое, что было отменено из (повелений) Корана, – это кибла. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) переселился из Мекки в Медину, он совершал намаз в сторону Иерусалима, и иудеи радовались этому. Он продолжал совершать намаз в этом направлении в течение нескольких месяцев, однако он любил киблу Ибрахима (Каабу) всем сердцем, поэтому обращался к Аллаху с дуа (о перемене киблы), глядя на небо, и в ответ ему было ниспослано: «Мы видели, как ты направлял лицо к небу»»[2].

«Передает Ибн Джурейдж от Ата, а он от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Кааба – это кибла для людей, находящихся внутри мечети аль-Харам, мечеть аль-Харам – это кибла для людей, находящихся на территории харама[3], а харам – это кибла для всех людей моей общины на Земле, как на востоке, так и на западе»[4].

«Нет разногласий среди ученых, что Кааба – это кибла для жителей всех стран (мира). Также все ученые согласны, что тот, кто видит ее непосредственно (перед собой), обязан повернуться в намазе к ней. Если человек, зная, где кибла (или видя Каабу перед собой), сознательно будет совершать намаз в другую сторону, то его намаз не действителен, и ему надо восполнить все намазы, совершенные таким образом <…>

 

Также все ученые согласны, что если молящиеся не видят Каабу, то следует совершать намаз в ее сторону. Если он не знает это направление, ему нужно приложить усилия, чтобы определить его как можно более точно: по звездам, направлению ветра, горам или любым другим способом, которым можно определить киблу»[5].

«Иудеи, которые не приняли изменение киблы, знали, что Всевышний Аллах изменит ее, ведь об этом сообщалось в их книгах, ниспосланных предыдущим пророкам, где содержались описания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), его общины и тех особенностей совершенного Шариата, которыми Аллах выделил мусульман. Но они все это скрыли из-за неверия, упрямства и зависти. Поэтому Всевышний Аллах обращается к ним со словами (предупреждения и угрозы): «От Аллаха не скрыто ничего из того, что они делают»»[6].

«Они укрепились в неверии, и, даже несмотря на то что истина была им ясна, они ее не приняли. Чудеса им не помогут»[1].

«В этом аяте Всевышний говорит о степени приверженности Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) повелениям Всевышнего Аллаха. Неверующие верны своим страстям и заблуждениям, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) полностью верен повелениям Аллаха и подчиняется Ему, и он не следует их страстям ни в каком случае»[2].

«Всевышний сообщает здесь о неверии иудеев и их упорстве в отрицании всего, что они знали о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). Также Господь говорит, что, даже если бы Пророк Мухаммад привел все возможные доказательства правдивости того, что он принес людям, иудеи все равно не уверовали бы и не последовали бы за ним. Поэтому Всевышний Аллах говорит:

 

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ  وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

 

«Поистине, те, о ком подтвердилось Слово (решение) Аллаха (об их наказании), — они не уверуют, пока их не постигнет мучительное наказание, какие бы знамения им ни явились»[3].

 

И именно по той же причине Господь говорит: «Поистине, какое бы знамение ты ни явил людям Писания, они все равно не повернутся к твоей кибле»»[4].

«Внешне это обращение к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует), но на самом деле подразумевается обращение к умме Мухаммада: ведь среди мусульман могут быть те, кто последует за прихотями заблудших (неверующих). Но сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не может совершить несправедливость. Следовательно, мы понимаем, что это обращение Господа к умме, ибо Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) безгрешен. И мы однозначно верим в то, что он не может совершать грехи, но Всевышний обращается именно к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует) из-за важности и значимости этого предупреждения»[5].

«Всевышний Аллах сообщает, что ученые людей Писания знали, что учение Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) является истиной, с той же степенью убежденности, как они узнавали своих детей. Арабы часто используют это сравнение для указания достоверности и уверенности в чем-либо»[2].

- Ты узнал Мухаммада сразу, так же, как узнавал своего сына?

 

Он ответил:

 

- Да, и даже более того! Достойный доверия с небес (Джибриль) принес Откровение достойному доверия на земле (Мухаммаду), и так я узнал о нем. А что касается моего сына, то я не знаю, что могла совершить его мать[3].

«Всевышний Аллах поддержал Своего Пророка и верующих, сообщив им о том, что все, с чем пришел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), – это истина, в которой нет сомнений»[4].

««У каждого есть направление», — то есть у сторонников каждой религии. У каждой религии своя кибла, к которой они направляются в молитвах и которой они довольны. А кибла мусульман – это то направление, которое выбрал для них Всевышний Аллах»[1].

«И откуда бы ты ни вышел (отправляясь в путь), направь лицо в сторону мечети аль-Харам»

Ибн Касир пишет:

«Это третье по счету повеление совершать намаз в сторону Каабы из любой точки Земли. Ученые по-разному понимали мудрость этого повторения. Одни считали, что повторение служит для усиления смысла. Оно нужно, поскольку это была первая отмена (насх решения) в Исламе, как говорили Ибн Аббас и другие. Другие ученые полагали, что всякий раз повеление ниспосылалось в разные периоды и по разным поводам. Первый раз повеление было адресовано тем, кто непосредственно находился рядом с Каабой. Второе повеление – для тех, кто был в Мекке, но не находился поблизости от Каабы. И третье – для всех людей во всех частях света. Таково толкование Фахруддина ар-Рази»[1].

Имам аль-Куртуби дает немного другое объяснение:

«Первое повеление, согласно его мнению, было обращено тем, кто в Мекке; второе – для тех, кто в остальных землях; и третье – отдельно для тех, кто вышел в путешествие»[2].

Таким образом, часть ученых сочла, что повторение несколько раз в Коране слов об обращении в намазе в сторону мечети аль-Харам – это действительно повторение одного повеления, мудрость которого – в усилении его смысла ввиду особой значимости. Другие же ученые сказали, что это каждый раз было новым повелением, ниспосланным разным людям по разным поводам, и повторением это кажется лишь тем, кто читает уже собранный воедино Коран.

«То есть нет ни у кого довода против тебя (Мухаммад), но курайшиты-язычники все равно будут спорить с тобой, приводя несостоятельные доводы, выдумывая ложь, которую они будут называть доводами, о чем сказал Всевышний Аллах:

 

حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ

 

«Доводы их безосновательны (ложны) для их Господа»[1]»[2]

«Всевышний Аллах напоминает верующим о благах, которые Он им даровал. Среди них – то, что Он направил к ним Своего Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), который читал им аяты Книги Аллаха и очищал их от дурных качеств и грязи их душ и поступков эпохи невежества (джахилии), выводя тем самым их из тьмы к свету. Также он обучал их «Книге», то есть Корану, и «мудрости», то есть Сунне. Помимо этого, он учил людей тому, что они не знали, будучи невежественными, в эпоху джахилии. Однако из-за благодати его пророчества они достигали уровня святости, уровня великих ученых, приобретая самые глубокие знания и самые чистые души. Всевышний Аллах говорит в другом аяте:

 

لَقَدْ مَنَّ اللَّـهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

 

«Поистине, Аллах уже облагодетельствовал верующих тем, что отправил к ним Пророка из их среды, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Книге и мудрости, хотя до этого они пребывали в очевидном заблуждении»[2].

 

Также Всевышний Аллах порицает тех, кто не придал должного значения этой великой милости:

 

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّـهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ

 

«Разве ты (Мухаммад) не видел (неверующих, неблагодарно) променявших милость Аллаха на неверие, которые обрекли свой народ на гибель?!»[3]

«Основа поминания (зикра) — это непрерывно думать о том, кого ты вспоминаешь. А зикр языком называется зикром, потому что произнесение слов языком указывает на мысль и присутствие того, кого вспоминают, в сердце. Чаще всего, когда говорят «зикр», имеют в виду именно зикр языком.

 

И смысл этих слов Аллаха: «Вспоминайте обо Мне поклонением Мне, и Я вспомню вас, то есть награжу вас и прощу грехи». И это толкование Саʼида ибн Джубейра. Он же говорил: «Зикр – это подчинение Аллаху. Кто не подчиняется Ему, тот на самом деле не поминает Аллаха, даже если этот человек много произносит тасбих[1], тахлиль[2] и много читает Коран»[3].

«Саʼид ибн аль-Мусаййиб[4] так толковал этот аят: «Вспоминайте обо Мне», то есть занимайтесь поклонением, «и Я буду помнить о вас», то есть награжу вас за него».

 

Также есть такое толкование:

 

«Упоминайте Меня в ваших мольбах (дуа), тасбихах и прочих актах поклонения».

 

Комментаторы Корана, особенно суфии, очень часто предлагали узкие толкования[5] этого аята, однако на самом деле нет довода на то, что эти слова Аллаха имеют ограниченное значение. Этот аят имеет общий смысл, указывающий на важность совершения зикра в целом.

 

Также существует хадис, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) передает слова Господа:

 

«Я таков, как обо мне думает Мой раб, и Я рядом с ним, когда он поминает Меня. Если он упомянет Меня про себя, то и Я помяну его про себя. А если он помянет Меня в обществе, то и Я помяну его в обществе лучшем, чем его»[6].

 

Зикр можно совершать тремя способами:

 

1. Языком.
2. Сердцем.
3. Тем и другим вместе.

 

Знай, что зикр в целом – это лучший вид поклонения. Если даже в некоторых хадисах сказано, что лучшее поклонение – это что-то иное: намаз и т. д., то это только потому, что в них присутствует зикр и осознание своего нахождения перед Аллахом (хузур).

 

Существует три доказательства превосходства зикра (над другими видами поклонения):

 

1. Шариатские тексты, в которых передается, что зикр – лучшее дело.
    

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

 

«Сообщить ли вам о самом лучшем из ваших деяний, самом чистом перед Аллахом, быстрее всего повышающем ваши степени, которое лучше для вас, чем встретиться с врагом и обезглавить его?» Сподвижники ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это поминание Аллаха (зикр)»[7].

 

Посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует) спросили:

 

«Какое дело лучше всего?» Он ответил: «Поминание Аллаха». Его спросили: «Зикр лучше, чем сражаться на пути Аллаха?» Он ответил: «Даже если воин будет рубить неверующих мечом, пока его меч не сломается, и сам он не будет весь покрыт кровью – да, поминание Аллаха лучше»[8].

 

2. Каждый раз, когда Аллах повелевает поминать Его или восхваляет зикр, Он ставит условие, чтобы зикр был обильным.
    

Всевышний говорит:

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّـهَ ذِكْرًا كَثِيرًا

 

«О верующие! Поминайте Аллаха многократно (и часто)!»[9]

 

Также Аллах говорит:

 

وَالذَّاكِرِينَ اللَّـهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ

 

«Многократно (и часто) поминающим Аллаха мужчинам и женщинам (Аллах приготовил прощение и огромную награду)»[10].

 

Всевышний не ставит такого условия (обильности) для других видов поклонения.

 

3. У зикра есть особенная черта, которой нет у других видов поклонения: это пребывание в высочайшем обществе и достижение степени близости к Тому, Кто – как сказано в хадисе – присутствует и находится рядом[11].

 

Поистине, Всевышний Аллах говорит (в хадисе кудси):

 

«Я нахожусь рядом с тем, кто поминает Меня»[12].

 

Также Он говорит:

 

«Я таков, как обо Мне думает Мой раб, и Я рядом с ним, когда он поминает Меня…»[13]

 

Для разных категорий людей – разные результаты поминания Аллаха (зикра):

 

1. Для простых мусульман (аввам) – это получение награды.
    
2. Для особых (хаввас) – это близость к Аллаху и ощущение Его присутствия.

 

Как же велик разрыв между этими двумя степенями! Насколько же велика разница между тем, кто получает вознаграждение из-за завесы, и тем, кто приближен и стал одним из избранных любимцев!

 

Знай, читатель, что видов зикра очень много. Среди них:
 

1. тахлиль (слова «ля иляха илляЛлах»[14] и другие формы);
2. тасбих (слова «субханаЛлах»[15] и т. п.);
3. такбир (слова «Аллаху акбар»[16] и др.);
4. хамд (слова «альхамдулиЛлях»[17] и т.п.);
5. хаукаля (слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях»[18]);
6. хасбаля (слова «хасбунаЛлах»[19] и др.);
7. зикр путем перечисления имен Аллаха;
8. салават Пророку (мир ему и благословение Аллаха);
9. истигфар (слова «астагфируЛлах»[20] и т. п.)

и другие формы»

(Конец слов имама Ибн Джузайя аль-Кальби)[21]

«Когда раб Аллаха пребывает в благоденствии, он должен благодарить своего Господа. А когда он испытывает трудности, он должен проявлять терпение. В одном из хадисов сказано:

 

«Удивительно положение верующего. Что бы Аллах ни предопределил для него, все ему будет благом. Если с ним случится что-то хорошее и он проявит благодарность, то получит награду за это. А если случится что-то плохое и он проявит терпение, это тоже станет благом для него».[1]

«Это касается всех верующих, но отдельно в этом аяте упомянуты шахиды, поскольку они имеют особую степень и высокое положение»[1].

«Терпение упоминается в Коране более семидесяти раз, поскольку занимает очень важное место в религии. Один ученый сказал:

 

«Награда за каждое благодеяние ограничена: от десяти наград до семисот, — кроме терпения. Награда за терпение не имеет границ, ибо Всевышний Аллах говорит:

 

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ

 

«Поистине, награда терпеливым воздастся в полной мере и без счета»»[2].

 

Всевышний Аллах называет восемь чудес, которые можно приобрести в результате проявления терпения:

 

1. Любовь Аллаха. Всевышний говорит: «Аллах любит терпеливых»[3].
    
2. Помощь Аллаха. Он говорит: «Поистине, Аллах — с терпеливыми»[4].
    
3. Высокие степени Рая. Всевышний говорит: «Они будут вознаграждены высокими степенями (Рая) за проявленное терпение»[5].
    
4. Безмерная награда. Аллах говорит: «Поистине, награда терпеливым воздастся в полной мере и без счета»[6].
    
5. Четыре остальных упомянуты в этих аятах. Это радостная весть: «Обрадуй же терпеливых». А также это благословение, милость и наставление на истинный путь. Аллах говорит: «Это — те, кому даны благословение (прощение) и милость от их Господа, и они на верном пути»[7].

«Всевышний Аллах сообщает в Коране, что непременно испытает Своих рабов различными трудностями:

 

لَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ

 

«Мы непременно испытаем вас, чтобы узнать, кто из вас сражается и проявляет терпение. И Мы проверим известия (о вас)»[2].

 

Иногда Аллах испытывает благами, а иногда трудностями, иногда страхом (опасностью), а иногда голодом, как говорит Господь:

 

فَأَذَاقَهَا اللَّـهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ

 

«Аллах испытал их голодом (который длился семь лет) и опасностью»[3].

 

Это примеры того, чем Всевышний Аллах испытывает Своих рабов. И кто при испытании проявил терпение, тому Аллах поможет, а кто впал в отчаяние, того Аллах накажет за это. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же терпеливых»»[4].

«Терпение проявляется в четырех ситуациях:

 

1. Терпение при испытании. Это значит сдерживать гнев, беспокойство и тревогу.
    
2. Терпение при благополучии: благодарить Аллаха, не нарушать его запретов и не проявлять высокомерия[1] (по отношению к другим людям).
    
3. Терпение в поклонении и подчинении Господу: делать это регулярно и постоянно.
    
4. Терпение при отказе от запретного – это постоянно сдерживаться от совершения грехов.
    

Выше терпения стоит подчинение (таслим). Это внешний отказ от гнева и нарушения Шариата в сочетании с внутренним неприятием этого[2].
 

Выше подчинения стоит довольство предопределением. Это искреннее довольство всеми действиями Аллаха[3]. Оно рождается из любви, ведь все, что делает любимый, любимо»[4].

«В вопросе обязательности обряда прохождения между холмами Сафа и Марва ученые разошлись во мнениях. Имамы аш-Шафии и (Ахмад) Ибн Ханбаль считали, что это рукн[3]. И это самое известное (машхур) мнение, которое передается от имама Малика. Основа этого мнения – слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует): «Совершайте саʼю, поистине, Аллах предписал вам саʼю»[4]. Хадис привел ад-Даракутни. «Предписал» здесь в значении «обязал», подобно словам Всевышнего Аллаха: «Предписан вам пост»[5], и подобно словам Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует): «Пять намазов предписаны Аллахом Его рабам»[6].

 

Также Ибн Маджа[7] приводит слова Умм валяд Шейба:

 

«Я видела, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) совершал обход между Сафа и Марва, говоря: «Не оставит эту долину никто, кроме врага»»[8].

«Слова «доказательства и правильный путь» означают, что другое знание разрешается скрывать из разного рода опасений, и есть знания, которые даже желательно скрывать. Абу Хурейра отказался передавать что-то из своих знаний, опасаясь (смуты). Он говорил: «Я получил от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) два сосуда знаний. Знания из одного я распространил, а если распространю из другого, то мне за это перережут горло» (Бухари). Наши ученые объяснили, что знание, которое не распространил Абу Хурейра, опасаясь, что его убьют, – это  то, что может привести к смуте, например, имена лицемеров и вероотступников, и такое знание не относится к «доказательствам и правильному пути»»[1].

«Это очень суровая угроза в адрес тех, кто скрывает из наследия Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сообщения о благих делах, истинном пути, о том, что приносит пользу и благо душам людей. Абу аль-Алия говорил: «Этот аят был ниспослан о людях Писания, которые скрывали качества Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует). Всевышний сообщил, что все проклинают их за это. А для (богобоязненного) ученого просит прощения все сущее, даже рыбы в воде и птицы в небе. А эти люди – полная противоположность ученым, и их проклинает Аллах и каждый проклинающий.

 

Передается в хадисах с непрерывными иснадами, которые усиливают друг друга, от Абу Хурейры и других, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Если кого-то спросят о знании и он скроет его, то его взнуздают огнем в Судный день»[2]. А также передается в «Сахихе»[3] от Абу Хурейры, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы не один аят из Корана, то я бы никому ничего не рассказывал. И этот аят: «Поистине, тех, кто скрывает ниспосланные Нами доказательства и правильный путь…»»[4].

«Отсюда мы понимаем, что если призывавший к куфру или новшеству (бидʼа) покается, то Аллах примет его покаяние. Передается, что у таких людей в предшествующих шариатах покаяние не принималось, но в Шариате Пророка милости и Пророка покаяния (да благословит его Аллах и да приветствует) все иначе»[1].