Сура «Аль-Бакара»

«Они пребудут там (в Аду) вечно»: наказание умерших в куфре будет вечным, «наказание не будет облегчено им», то есть их наказание в Аду будет бесконечным, и даже секундного облегчения мук не предвидится.

«И не будет им дана отсрочка (для покаяния)»: они будут умолять о передышке, но передышки не будет; будут просить об облегчении, о прощении – но во всем этом им откажут.

Также слова Всевышнего Аллаха «خَالِدِينَ فِيهَا» можно понять как «проклятие Аллаха, всех ангелов и всех людей ляжет на неверующих навечно». Но между двумя толкованиями нет противоречия: проклятие, как было сказано выше, означает лишение милости, что на деле будет означать для неверующих вечное пребывание в Аду без надежды на прощение, облегчение или отсрочку мучений.

«После того как Всевышний запретил скрывать (важные) знания, Он говорит, что главным образом запрещено скрывать Единобожие (таухид). В следующих аятах будут приведены доводы, показан пример ведения диспута (о таухиде): через размышление об удивительной сложности творений прийти к пониманию того, что у творений обязательно должен быть Создатель, Который ни на что из них не похож. Ибн Аббас передал слова курайшитов: «Опиши нам своего Господа, Мухаммад». В ответ им была ниспослана сура «Аль-Ихляс» и этот аят. У язычников было триста шестьдесят идолов, а Аллах ясно сказал, что Он Один»[1].

«Слово «وَاحِدٌ» имеет три значения, все они верны в отношении Аллаха[3]:

 

1. Отрицание множественности. То есть не существует второго Бога[4].
    
2. Отрицание соучастия. То есть у Аллаха нет сотоварища[5].
    
3. Отрицание деления на части[6].

 

И смысл того, что Аллах – «Единственный» поясняется дальнейшими словами аята: «нет никого, достойного поклонения, кроме Него»»[7].

«Таухид бывает трех уровней:

 

1. Таухид простых мусульман (аввам). Он защищает человека от погибели в этом мире и от вечного пребывания в Аду в последней жизни. Такой таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей, нет Ему равных, нет жены и детей, нет никого, подобного Ему, а также нет противника[8].

 

2. Таухид особых людей (хавасс). Это значит быть убежденным, что все действия творятся только Аллахом, и осознавать это не в результате (изучения рациональных) доказательств, ибо это доступно всем мусульманам без ограничения, но в результате духовного раскрытия (мукашафа). Этот уровень таухида наполняет сердце априорным знанием, которое не нуждается в доказательствах[9]. Плоды такого знания – это преданность Аллаху, упование на Него одного и отказ полагаться на что-либо из творений. Обладающий этой степенью таухида надеется только на Аллаха, не боится никого, кроме Него, ибо он по-настоящему осознает, что все действия совершает один лишь Аллах, а все творения подвластны Ему и управляются Им полностью, и они не обладают самостоятельной силой и влиянием на вещи. Такой человек отбрасывает обычные причины[10] и не имеет хозяев (помимо Аллаха).

 

3. Третий уровень: не обращать внимание ни на что из существующего, кроме Аллаха, не видеть творений вообще, будто их вовсе не существует. Это состояние суфии называют степенью растворения (макам аль-фана), имея в виду, что человек на этой ступени не видит творений вплоть до того, что сам себе кажется несуществующим, растворившимся, а также не видит таухид – настолько он погружен в видение Аллаха»[11][12].

«Всевышний Аллах говорит здесь о язычниках, об их положении в этом мире и о том, какое воздаяние ждет их в вечности за то, что они придали Всевышнему Аллаху сотоварищей, поклоняясь им наравне с Аллахом и любя их так же, как должны любить Аллаха. Никто, кроме Всевышнего Аллаха, не достоин поклонения, и у Него нет ни равного Ему, ни подобного Ему. В сборниках Бухари[1] и Муслима[2] приводится хадис от Ибн Масʼуда: «О Посланник Аллаха, что является самым большим грехом?». Он (да благословит его Аллах и да приветствует) ответил: «Придание Аллаху, сотворившему тебя, сотоварища»»[3].

«Знай, читатель, что любовь раба к своему Господу имеет два уровня:

 

1. Общая любовь. Ее испытывает к Аллаху каждый верующий, и она обязательна (по Шариату).
    
2. Особая любовь. Ее способны испытывать только преданные ученые, любимцы Аллаха (аулия) и чистые (сердцем) верующие. Это самая высокая степень (макам) из всех степеней. Это предел стремлений. Поистине, во всех остальных степенях – страхе, надежде, уповании (таваккуль) и других – есть доля нафса. Известно, что боящийся боится за себя, а надеющийся надеется на благо для себя. Но не такова любовь. Любовь – ради любимого, она не требует ничего взамен.
    

Знай также, что причина любви к Аллаху – это знание о Нем. Чем больше знания – тем сильнее любовь. И чем меньше знания – тем слабее любовь.
 

Достаточно тебе для понимания того факта, что Аллах наделяет благами как праведников, так и грешников, как верующих, так и неверующих. Любое благодеяние, совершенное творением, на самом же деле совершено Аллахом. Поэтому в действительности лишь Аллах заслуживает любви»[5].

«Также знай, что, если любовь к Аллаху прочно осядет в сердце, ее плоды проявятся в остальном теле:

 

• человек будет проявлять старание в подчинении Господу,
   
• с вдохновением поклоняться Ему,
   
• стремиться лишь к Его довольству,
   
• находить удовольствие в тайной беседе с Ним,
   
• будет доволен Его предопределением,
   
• будет стремиться ко встрече с Ним,
   
• будет любить поминание Его (зикр),
   
• будет чувствовать себя неуютно среди людей,
   
• начнет избегать людей,
   
• полюбит уединение,
   
• мирское покинет его сердце,
   
• человек будет любить тех, кого любит Аллах, и предпочитать таких людей всем остальным.

 

Аль-Харис аль-Мухасаби[6] говорил:

 

«Любовь – это твое полное подчинение любимому, предпочтение его своему нафсу и своему духу, внутреннее и внешнее согласие с ним, а также осознание недостаточности твоей любви к нему»»[7][8].

«Отрекутся от них ангелы, которым язычники поклонялись в этой жизни. И ангелы скажут им:

 

تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ  مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ

 

«Мы отрекаемся от них перед Тобой. Они же не нам поклонялись!»[2]

«(Они скажут): «Если бы только у нас была возможность вернуться в этот мир еще раз, чтобы смочь отречься от поклонения этим идолам и от обращения к ним (с мольбами), мы бы тогда поклонялись лишь Аллаху!» Но они лгут, ведь если бы они вернулись обратно, то делали бы все в точности так же, как делали при жизни, о чем сообщил Всевышний Аллах»[1].

«Для спасения (в вечности) нужно делать три дела: есть халяль, выполнять возложенные Аллахом на тебя обязательства и следовать Сунне Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует)»[1].

«После того как Всевышний Аллах сообщил, что лишь Он достоин поклонения и что лишь Он творит, Господь говорит нам, что лишь Он один наделяет пропитанием все творения. Он дозволил им любую разрешенную (халяль) пищу, доступную в этом мире, при условии, что это не вредит разуму и телу. Всевышний в этом аяте также запретил людям следовать по пути шайтана, в частности, не запрещать разрешенное Аллахом, что часто делали люди в эпоху джахилии»[2].

- Ты постишься?

- Нет.
 

Ибн Масʼуд переспросил:
 

- Тогда в чем дело?
 

Мужчина ответил:
 

- Я навсегда запретил себе есть мясо.
 

Тогда Ибн Масʼуд сказал:
 

- Это следование по пути шайтана. Ешь и сделай каффару в искупление своей клятвы»[3].

«Клятва или обет в состоянии гнева – это вид следования по пути шайтана. Нужно такую клятву нарушить и искупить (совершить каффару)»[4].

«Каждое ослушание Аллаха – это следование пути шайтана»[5].

«Добро и зло определяется Шариатом. Все, что Шариатом запрещено, есть зло и мерзость»[1].

«Ваш враг шайтан приказывает вам совершать омерзительные поступки вроде прелюбодеяния и что даже хуже этого, — говорить об Аллахе без знания. Под этот аят попадает каждый неверующий и каждый сторонник вредных новшеств, искажающий религию Аллаха»[2].

«Он был ниспослан о группе иудеев, которых Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) призывал к Исламу, а они ему ответили: «Нет! Мы будем придерживаться того, на чем застали наших отцов»[1].

«Этот и предыдущий аяты связаны по смыслу с двумя предыдущими. Всевышний Аллах сообщает о невежестве арабов-язычников. Они обосновывали свое неверие тем, что придерживаются веры своих предков, и по этой причине отказываются от Откровения, ниспосланного Всевышним Аллахом»[3].

«В этом аяте порицается таклид (слепое следование за авторитетом). Всевышний Аллах осуждает неверующих за то, что они следовали за своими предками в заблуждениях, куфре и грехах. В нашей религии таклид в заблуждении запрещен однозначно. Что касается таклида в истине, то это основа из основ религии. Это убежище для мусульманина, не обладающего способностью к самостоятельному размышлению. Ученые высказывали разные точки зрения по вопросу, допустим ли таклид в вопросах вероучения, но в фикхе он разрешен»[4].

«Обычный мусульманин, не обладающий способностью к самостоятельному вынесению решений из источников Шариата, обязан в тех вопросах, на которые он не знает ответа, обращаться за фетвой к самому знающему ученому своей местности и, получив ответ, следовать ему, согласно словам Всевышнего Аллаха:

 

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

 

«Спросите людей знания, если вы не знаете»[5].

 

 

И он (простой мусульманин) обязан приложить все усилия для поиска самого знающего ученого своего времени, которого признало таковым большинство. Ученый также должен спрашивать более знающего ученого, если некий вопрос ему не ясен до конца и он хочет его изучить и исследовать, но у него не хватает на это времени, или есть опасение, что его поклонение может из-за этого оказаться недействительным (из-за незнания этого вопроса)»[6].

«Исключение составляет таклид простого мусульманина (не муджтахида) за муджтахидом в вопросах фикха, ведь задача там – узнать истину с наибольшей вероятностью, опираясь на мнение муджтахида, просто потому что у простого верующего (амми) нет иной возможности узнать истину в этом, кроме таклида»[7].

«В целом же таклид – порицаем. Не следует прибегать к нему, кроме случаев, когда нет другого выхода»[8].

«Всевышний Аллах сравнил призывающего неверующих к Исламу – а это Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) – с пастухом, который прикрикивает на овец и верблюдов, но животные не понимают его слов, они лишь слышат их звук, слышат, что к ним обращаются, но смысл слов до них не доходит. Так объяснили это сравнение Ибн Аббас, Муджахид, Икрима, ас-Судди, аз-Заджадж, аль-Фарра и Сибавейхи. И это (сравнение) – ярчайший пример красноречия»[1].

«Всевышний Аллах приказывает верующим есть только чистое и благое из того, чем Он их наделил, и благодарить Аллаха за пропитание, если они признают себя Его рабами. Употребление в пищу дозволенного (халяль) – это одна из причин того, что дуа человека принимаются. И наоборот, употребление запретного мяса – это причина, почему дуа не принимаются»[2].

«Большинство ученых дозволяют есть любую рыбу и морепродукты, добыты они живыми или мертвыми»[1].

«В этом аяте Всевышний Аллах просто упоминает кровь, не давая пояснений, но в суре «Аль-Анʼам» сказано про «текущую кровь». Ученые единогласны в том, что и в этом аяте (суры «Аль-Бакара») речь идет именно о крови, текущей из вен и артерий, потому что кровь, находящаяся внутри мяса, не запрещена…»[5]

«Все ученые сошлись на том, что (сама) кровь запретна и является наджасой: ее нельзя употреблять в пищу и использовать для чего бы то ни было»[6].

«Речь идет об иудеях, которые скрывают описание Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) в их книгах, свидетельствовавшее о его пророчестве. Они скрывали это из страха потерять свое лидерство и лишиться почтения арабов, которые из уважения к ним приносили им дары и всячески поддерживали. Они боялись (да проклянет их Аллах), что если все узнают, что Мухаммад – истинный пророк и посланник Аллаха, то люди последуют за ним и оставят их. По этой причине они скрыли это знание, желая сохранить свое высокое положение и получать от него материальную выгоду. Это и есть та «ничтожная цена», за которую они продали свое спасение, лишив самих себя света истины, отказавшись от следования за истинным пророком и веры в то, что пришло от Аллаха. Ради этой ничтожной цены они оказались в убытке как в этом мире, так и в следующем»[1].

«Они едят то, что получают взамен за сокрытие истины. Эта еда воспламенится в их желудках в Судный день»[2].

«Всевышний Аллах гневается на них, ведь они скрыли то, что знали, заслужив этим гнев Аллаха. Всевышний Аллах не обратит на них Свой взор милости и не очистит их (от грехов), но накажет их самым суровым и мучительным наказанием»[3].

1. Согласно первому, в котором «Книга» – это Таурат, смысл такой: они искажают Писание, а потом спорят по поводу смыслов искаженного текста.
    
2. Если «Книга» – это Коран, то имеется в виду, что неверующие, отвергающие его, не могут сойтись на одной оценке Корана: кто-то говорит, что это поэзия, другие – что сборник заклинаний, третьи – что это переложение древних легенд и т. д.[1]

«Когда Всевышний Аллах повелел совершать намаз сначала в сторону Иерусалима, а затем в сторону Мекки, это вызвало непонимание у людей Писания и у некоторых мусульман. Тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят для разъяснения мудрости такого повеления: смысл его в требовании подчиниться повелению и молиться в ту сторону, в которую направляет их Аллах. Это пример обязательной покорности (Аллаху) в том, что установлено Им как часть Шариата. Это и есть истинное благочестие и совершенная вера. И благочестие вовсе не в том, чтобы поворачиваться на восток или на запад, а в том, чтобы подчиняться повелениям Аллаха»[1].

«Аллах обращается в этом аяте к иудеям и христианам. Иудеи молились на запад, христиане – на восток. Аллах им говорит, что истинное благочестие заключено в обращении в молитве в сторону Каабы»[3],

«В них перечислены все виды благочестия»[4].

«Он прав, да помилует его Аллах. Кто будет соответствовать описанию, упомянутому в этом аяте, тот достигнет всех вершин Ислама и приобретет все виды блага»[5].

«(Нужно уверовать) во все священные Писания, ниспосланные пророкам. Последним из этих Писаний и самым совершенным стал Коран. В нем собралось все благо, что было в Писаниях до него. Он направляет к счастью в этом мире и в жизни следующей. Коран отменил все предыдущие Писания. Точно так же мы должны уверовать во всех пророков, начиная с первого и заканчивая последним – печатью пророков, Мухаммадом (да благословит его Аллах и да приветствует)»[6].

«Сирота – это несовершеннолетний, у которого умер отец и которого некому содержать, и он сам себе заработать на жизнь не может»[11].

«Бедным же считается тот, кто не имеет достаточных средств на еду, одежду и жилье. Им следует дать то, в чем они нуждаются»[12].

««(Полноценно) совершать намаз», то есть выполнять все действия намаза наилучшим образом, соответствующим Шариату, в положенное время со смирением (хушуʼ)»[13].

«Возможно, что под «закятом» (буквально это слово означает «очищение») подразумевается очищение души от дурных качеств, как сказано в аяте:

 

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

 

«Поистине, преуспел тот, кто очистил ее (душу), и потерпел убыток тот, кто запятнал ее (грехами)»[14].

 

Но также возможно, что подразумевается закят с имущества, и это толкование передается от Саʼида ибн Джубейра и Мукатиля ибн Хайяна»[15].

«(Речь идет о тех), кто соблюдает свой договор с Аллахом и договоры с другими людьми»[16].

«Ученые высказывали разные мнения по поводу того, к кому обращен этот аят. Катада говорил: «Как нам сообщили, некий человек спросил Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) про праведность, и в ответ был ниспослан этот аят»»[19].

«Наши ученые сказали, что это величайший аят, который содержит в себе указание на важнейшие решения и включает в себя шестнадцать правил (основ Ислама):

 

1. вера в Аллаха и Его Имена и Атрибуты,
    
2. вера в воскрешение, воздаяние, Весы деяний, мост Сырат, Хауд, заступничество, Рай, Ад,
    
3. вера в ангелов,
    
4. вера в Писания и в то, что они – истина от Аллаха,
    
5. вера в пророков,
    
6. расходование имущества в обязательном и желательном,
    
7. поддержание родственных связей и отстранение от того, что приводит к их разрыву,
    
8. забота о сиротах и внимание к ним,
    
9. забота о бедняках,
    
10. забота о путниках: некоторые ученые сказали, что имеется в виду человек, оставшийся без денег в дороге, а другие – что это гость,
     
11. помощь просящим милостыню,
     
12. освобождение рабов, и об этом будет сказано подробнее в аятах о милостыне[20],
     
13. полноценное выполнение намаза,
     
14. выплата закята,
     
15. соблюдение договоров,
     
16. терпение в трудные моменты.
     

И каждая основа нуждается в отдельной книге. О некоторых мы уже рассказали, о прочих расскажем в соответствующих местах, если на то будет воля Аллаха»[21].

«Всевышний Аллах установил для вас, верующие, справедливое возмездие (кысас). Свободного мужчину нужно казнить за убийство свободного мужчины, раба за убийство раба и женщину за убийство женщины. Не творите несправедливость, как это делали народы до вас, изменяя божественные законы. Причиной ниспослания этого аята послужила история, которая произошла с (еврейскими племенами в Медине) Курайза и Надир. Бану Надир в эпоху джахилии сражались с Курайза и часто побеждали их. И когда кто-то из бану Надир убивал человека из племени Курайза, то убийцу не казнили, а заставляли отдать родственникам убитого сто вусков[1] фиников. А если кто-то из бану Курайза убивал представителя бану Надир, то его казнили, а если родственники соглашались на компенсацию, то приходилось платить двести вусков фиников, то есть в два раза больше, чем за убитого из племени Курайза. А Всевышний Аллах повелевает быть справедливыми в возмездии и компенсации»[2].

«Все ученые согласны, что казнь за убийство может быть осуществлена только правителем. Кысас и другие виды наказаний были установлены Всевышним Аллахом для всех мусульман, поэтому Он обращается ко всем верующим с повелением выполнять кысас, однако осуществлять его и другие виды наказания должны правители мусульман»[3].

««Женщина — за женщину» означает, что не убивали мужчину за убийство женщины, но казнили мужчину за убийство мужчины и женщину за убийство женщины. Затем Всевышний Аллах ниспослал аят: «Жизнь за жизнь, глаз – за глаз…», — уравняв в наказании за умышленное убийство свободных и рабов, мужчин и женщин»[5].

«Мазхаб четырех имамов и большинства мусульманских ученых заключается в том, что если группа людей убивает одного человека, то их всех казнят за это убийство. Умар (да будет Аллах им доволен) повелел казнить семерых, убивших одного мальчика. Затем он сказал: «Если бы все жители Саны оказались причастны к этому убийству, я бы казнил их всех». И нет сведений, что кто-то противоречил ему в этом вопросе, и это стало подобно иджме»[6].

«Единогласны все ученые, что мужчину казнят за убийство женщины, а женщину – за убийство мужчины»[7].

«Прощение здесь означает согласие родственников убитого на материальную компенсацию за умышленное убийство»[8].

«Для иудеев в Таурате была установлена только обязанность казнить убийцу, для (христиан), следовавших законам Инджиля, было обязательно только прощение убийцы и не было ни возмездия, ни компенсации. А этой умме Всевышний Аллах дал облегчение. Если родственники убитого пожелают, убийцу казнят, а если нет – то им положена компенсация»[9].

«В этом аяте содержится повеление составлять завещание в пользу родителей и других родственников. Это было обязательным до ниспослания аятов о наследстве, которые отменили закон об обязательном завещании. С тех пор наследники стали получать фиксированную долю и без завещания. Ни наследник, ни наследодатель не имеют права менять эту долю. В хадисе от Амра ибн Джарии[1] Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) говорит:

 

«Всевышний Аллах каждому дал то, что он заслуживает. И нет завещания для наследника»[2].