Сура «Аль-Бакара»

«Всевышний Аллах знает, что было указано в завещании, а также знает, кто его исказил»[1].

«Нет разногласий в том, что если в завещании будет указано то, что не дозволено по Шариату, то это можно изменить и нельзя это выполнять. Также нельзя завещать больше трети своего имущества»[1].

«Под решение этого аята попадают все виды ошибок, например: добавление в завещание наследника, требование продать определенную вещь по заниженной цене[2], составление завещания в пользу сына своей дочери[3] или подобные вещи. Ошибка могла вкрасться в завещание случайно либо преднамеренно, что будет грехом. И каждый из тех, кому поручено исполнение завещания, в этом случае может изменить его, согласно требованиям Шариата, отказавшись исполнять волю завещателя и предпочтя ей то распоряжение, которое соответствует требованиям Шариата. Это будет улучшением и примирением, а не изменением[4]»[5].

«Всевышний Аллах, обращаясь в этом аяте к верующим, повелевает им поститься, ибо пост – это средство для очищения сердец и избавления от порицаемых и пагубных духовных качеств»[2].

«Затем Всевышний Аллах сообщает, что обязанность держать пост не распространяется на все дни (года) – что было бы сложным для верующих и привело бы к слабости в поклонении – но поститься необходимо ограниченное количество дней. В самом начале Ислама верующие постились по три дня каждого месяца. Затем это было отменено повелением поститься в месяц Рамадан»[1].

«Больной и путник не постятся в период болезни и путешествия, потому что это тяжело для них. Они могут не поститься и возместить пост в другие дни»[2].

«У здорового же и не находящегося в пути мусульманина в начальный период Ислама был выбор между постом и возможностью накормить нуждающихся. Тот, кто хотел, мог поститься, а остальные должны были накормить одного бедняка за каждый день поста. Накормить больше, чем одного человека за один пропущенный день поста считалось добровольным (дополнительным) благим делом. Но даже в то время поститься было лучше. Это толкование передается от Ибн Масʼуда, Ибн Аббаса, Муджахида и других»[3].

«Всевышний Аллах выделил месяц Рамадан из ряда других месяцев и возвеличил его тем, что пожелал начать ниспослание Корана именно в этот месяц. Также в хадисе сказано, что другие Писания тоже были ниспосланы другим пророкам именно в этот месяц»[1].

«Таурат, Забур и Инджиль были ниспосланы соответствующим пророкам сразу, а Коран сначала был ниспослан на небеса в Лейлятуль-Кадр (ночь Величия или ночь Предопределения) в месяц Рамадан.

 

Всевышний Аллах говорит:

 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

 

«Мы, поистине, низвели его (Коран) в ночь Предопределения»[2].

 

Также Всевышний Аллах говорит:

 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ

 

«Поистине, Мы ниспослали его в благодатную ночь»[3].

 

А затем уже отдельные части Корана ниспосылались Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) по тому или иному поводу»[4].

«От Ибн Аббаса передается, что Коран был низведен в Рамадан на небеса и находился в Бейт аль-ʼИзза, а затем ниспосылался в течение двадцати лет Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) в виде ответов на вопросы, которые ему задавали люди»[5].

Первый — это ясные и общедоступные доводы, которые может понять любой человек.

 

Второй вид — это доводы и аяты, понятные только ученым, а также людям, которым Аллах раскрыл сердца и которые достигли определенных духовных степеней, став аулия — избранными рабами Аллаха. Большинство простых верующих, читая аят, могут даже не заподозрить в нем наличие какого-то особого смысла. Но вали Аллаха, читая этот же аят, может найти в нем более тонкий и глубокий смысл.

«Это повеление касается тех, кто увидел новую луну Рамадана. Если человек здоров и не является путником и он застал наступление Рамадана, то он обязан поститься. Этот аят отменяет разрешение не поститься из предыдущего аята, в котором сказано, что если человек здоров и не в пути, то у него есть выбор между постом и кормлением одного бедняка за каждый день поста»[6].

«И смысл этого аята: если человек болеет болезнью, при которой ему трудно поститься, либо это причиняет ему вред, либо он является путником, то ему разрешено не поститься. И если он не будет поститься, то он должен будет возместить эти дни»[7].

«Некоторые саляфы считали, что если человек застал Рамадан у себя дома, а затем вышел в путь, то у него нет права не поститься на основании слов Аллаха: «Кто из вас застанет этот месяц, пусть постится в нем». Они понимали это так, что не поститься разрешается только тому, кто застал начало месяца в пути. Это очень странное мнение. Его передает Абу Мухаммад ибн Хазм в своей книге «Аль-Мухалля» от группы сподвижников и табиинов[10]. В достоверности этой передачи есть сомнение. И Аллах знает лучше. Установлено достоверной сунной, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) вышел в поход для завоевания Мекки в месяц Рамадан, держа пост. Дойдя до местности аль-Кадид, он перестал поститься и повелел остальным поступить так же. Это передается в двух «Сахихах».

 

Второй вопрос. Группа сподвижников и табиинов считала, что во время путешествия запрещается поститься, согласно словам Аллаха: «…то пусть постится такое же количество дней (в другое время)».

 

Правильным же является мнение большинства ученых: поститься или нет – остается на усмотрение самого человека. Ни в том, ни в другом нет обязательности. Сподвижники выходили в путь вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) во время Рамадана, и некоторые из них постились, а некоторые – нет. Те, кто постился, не порицали тех, кто не постился, и наоборот. Если бы соблюдение поста было обязательным в пути, постящиеся бы обязательно порицали тех, кто не постился. Что касается Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), то передается, что он постился в пути. В двух «Сахихах» содержится хадис от Абу Дарда, где сообщается: «Мы вышли в путь вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) в такую жару, что нам пришлось прикрывать головы руками. И никто среди нас не постился, кроме Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и Абдуллаха ибн Раввахи»[11].

«Всевышний Аллах существовал, когда не было пространства, и сейчас (после сотворения мира) существует так, как существовал до этого»[1].

«Всевышний Аллах даровал облегчение верующим. В начале Ислама после разговения (ифтара) разрешалось есть, пить и вступать в половую близость только до совершения ночного намаза (иша) или до сна. И после совершения ночного намаза или сна до следующей ночи человеку запрещалось есть, пить и совокупляться. Соблюдать этот закон людям было очень сложно»[1].

«Суть (этого толкования) в том, что муж и жена находятся рядом друг с другом, касаются друг друга и ложатся вместе. По этой причине им нужно было облегчение в виде возможности вступать в близость ночами в Рамадан»[3].

«В разрешении Всевышним Аллахом есть и пить до рассвета есть указание на желательность совершения сухура, потому что в нем также – облегчение от Всевышнего Аллаха, которое желательно соблюдать»[7].

«Из того, что Всевышний Аллах дозволил есть, пить и совершать половой акт до начала утреннего намаза, следует, что если человек проснулся утром в состоянии большого ритуального осквернения, то он должен совершить полное омовение (гусль) и продолжать держать пост. И это мнение четырех имамов»[9].

«Эти слова значат: все, что Мы разъяснили и к чему обязали в вопросах поста, и то, что Мы дозволили для вас, и то, что Мы запретили, – все это и есть границы, установленные Аллахом. Всевышний Аллах Сам установил для вас закон и объяснил вам его, так что «не приближайтесь же к ним (этим границам)», то есть не переходите их и не нарушайте запреты»[11].

«В этом аяте говорится о человеке, который должен вернуть другому имущество, но у другого нет доказательств (что имущество – его). И первый обращается к судье, чтобы отменить этот долг, зная при этом, что он должен другому»[1].

«Судья обязан выносить решение согласно тому, что он сочтет правдой. Если решение при этом будет соответствовать действительности, то хорошо, а если нет, то судья получит награду, а грех ляжет на тех, кто исказил дело»[3].

«Знай же, человек, что судья не может разрешить запретное или запретить дозволенное, а также не может превратить ложь в истину. Судья выносит решение на основе того, что ему кажется верным и на основе показаний свидетелей. Судья – просто человек, он может быть прав или ошибиться. Знайте также, что если кому-то присудят что-то, на что он не имеет права (по Шариату), то суд на этом не закончится до Судного дня: когда Всевышний Аллах соберет нас всех (в день Суда), обидчик ответит перед тем, кому он причинил ущерб, и дадут обиженному лучшее, чем то, что полагалось ему по праву при жизни»[4].

«Группа людей пришла к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и спросила его, для чего созданы фазы Луны, и в ответ был ниспослан аят: «Они спрашивают тебя о новолуниях…».[1]

«Во времена джахилии люди, вступая в ихрам, имели обычай заходить в дома с задней стороны (и не заходили через двери). И был ниспослан аят: «Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с задней стороны»[3].

«Когда люди возвращались из путешествия, то они заходили домой не через переднюю дверь, а с черного хода»[4].

«Это первый аят о сражении, который был ниспослан в Медине. После него Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) начал воевать с теми, кто выступал с оружием против мусульман. Когда враги останавливались, то и он останавливался»[1].

«То есть сражайтесь на пути Аллаха, но не переходите границ – не совершайте при этом запретного, например: не издевайтесь над людьми и не пытайте (пленных), не будьте слишком жестокими, не убивайте женщин, детей и стариков – тех, кто не может сражаться, а также монахов и обитателей монастырей, не сжигайте деревья, не уничтожайте животных без нужды»[2].

«Язычество (ширк) хуже убийства»[3].

«Не следует вступать в сражение и вести боевые действия рядом с мечетью аль-Харам, за исключением случаев, когда язычники начнут первыми. Если же они начнут первыми, то можно сражаться с ними и убивать их»[6].

«Передается в двух «Сахихах» от Абу Мусы аль-Ашʼари (да будет доволен им Аллах):

 

«Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) спросили о том, будет ли человек воином на пути Аллаха, если сражается из храбрости, или ради трофеев, или напоказ. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) ответил: «Лишь тот, кто сражается для возвышения слова Аллаха, – на пути Аллаха»[1].

«В шестом году по хиджре Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) отправился в Мекку для совершения умры, но язычники преградили дорогу ему и его сподвижникам. И это было в Зуль-каʼда – один из заповедных месяцев. Они смогли войти в Мекку только в следующем году. Об этом был ниспослан аят: «Заповедный месяц — за заповедный месяц. За посягательство на святое — возмездие». Имам Ахмад передает от Джабира ибн Абдуллаха:

«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не сражался в заповедные месяцы, кроме случаев, когда войну начинали его враги, тогда и он сражался в ответ, а когда они уходили, то и он переставал (воевать)»[1].

«Не отказывайтесь сражаться на пути Аллаха ради земных удовольствий».

«Мы лучше всех знаем смысл этого аята, потому что он был ниспослан о нас. Мы были сподвижниками Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и сражались вместе с ним во многих войнах, помогая ему. А когда Ислам окреп и распространился, то мы, группа ансаров, собрались и сказали друг другу: «Всевышний Аллах оказал нам почет, сделав нас сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует). Мы помогли ему, в итоге Ислам окреп и распространился. Мы предпочли помочь ему в ущерб нашим семьям, имуществу и детям. И теперь настало время вернуться к ним (к мирной жизни). И тогда был ниспослан аят: «Расходуйте (ваше имущество) на пути Аллаха и не обрекайте сами себя на погибель». Мы погибли бы, если бы отказались от джихада ради семьи и сохранения имущества».[1]

«Общий смысл этого аята – повеление тратить средства на пути Аллаха: на джихад и другие богоугодные дела. И если мусульмане не будут расходовать имущество для усиления и распространения Ислама и борьбы против его врагов, это станет причиной их гибели»[2].

«После того как Всевышний Аллах объяснил решения (хукмы) поста и джихада, Он приступает к изложению положений хаджа и велит доводить хадж и умру до конца. Внешний смысл аята – это повеление доводить эти обряды до конца тому, кто их начал. Это подтверждается дальнейшими словами Всевышнего Аллаха: «Если же вас остановят (и помешают совершить хадж или умру)…» — то есть если вам преградят путь к Каабе и не дадут совершить хадж или умру до конца. И все ученые единогласны, что вступление в хадж и умру обязывает совершить все обряды хаджа или умры до конца. При этом не имеет значения, придерживаетесь ли вы (ваш мазхаб фикха) мнения, что умра желательна, либо мнения, что она обязательна»[1].

Первый вариант – совмещение намерения на хадж и умру. Такой способ совершения хаджа называется «кыран». После намерения на «кыран» паломник вступает одновременно в хадж и умру. Войдя в Мекку и закончив обряды умры, он будет продолжать оставаться состоянии ихрам до начала дней хаджа.

 

Второй – это намерение только на умру. Затем паломник отправляется в Мекку и совершает там обряды умры, после чего выходит из состояния ихрам и ждет начала хаджа. Перед днем Арафа (9-е число месяца Зуль-хиджжа) он из самой Мекки вступает в ихрам, делая намерение совершить хадж. Такой способ называется «таматтуʼ». За совершение хаджа способами «таматтуʼ» и «кыран» требуется принести в жертву животное в благодарность Всевышнему за предоставленную возможность выполнить хадж и умру вместе.

 

И третий вид намерения – намерение только на хадж. Такой способ носит название «ифрад».

 

Также правило гласит, что человек, который не является жителем территории Харама, не должен пересекать его границы без вступления в состояние ихрам (для хаджа или умры)[2].

Согласно мнению имама Абу Ханифы (да будет Аллах им доволен), выражение «место заклания» означает, что жертвенное животное должно быть доставлено в пределы территории Харама и заколото там. Тот, кто не может сам сделать это, должен кому-либо поручить выполнить жертвоприношение за него[6].

«Мнение четырех имамов заключается в том, что человек имеет право выбора в этом вопросе. Если хочет, может поститься, или раздать милостыню, или принести в жертву животное»[7].

«Наименьшая допустимая жертва – один баран. Также можно принести в жертву корову. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) принес в жертву корову за своих жен»[8].

1. Ибн Касир приводит толкование имама:

 

«Курайшиты собирались в Муздалифе, а другие арабы — на Арафате. И каждая группа заявляла, что именно она поступает правильно»[1].

Иными словами, одни утверждали, что их хадж более полноценный, чем хадж другой группы. Они вели споры о времени хаджа, способе его совершения, чей хадж принят, а чей – нет и т. д.

 

2. Речь в аяте идет о запрете споров и ссор в самом широком смысле, даже если тема их не касается хаджа[2].

«От Ибн Аббаса передается, что некая группа людей выходила в хадж совсем без провизии, говоря: «Мы совершаем хадж ради Аллаха. Разве Он не обеспечит нас?!» Аллах ответил на это: «Берите с собой все необходимое (для путешествия)», — чтобы вам не пришлось просить что-то у людей»[3].

«Признак разумного человека – богобоязненность и страх перед наказанием Аллаха. Всевышний призвал людей к богобоязненности, а затем приказал им бояться только Его и никого, кроме Него. И это показатель истинного разума, очищенного от примесей страстей, поэтому Всевышний Аллах обращается именно к обладателям разума»[4].

«Всевышний Аллах повелевает тем, кто стоял на Арафате, идти в Муздалифу для поминания Аллаха. Также Он повелевает им стоять на Арафате вместе со всеми людьми. Все люди (все арабы, совершавшие хадж) так и поступали, за исключением курайшитов, которые стояли на границе Харама, говоря: «Мы люди Аллаха, поэтому должны находиться в Его местности (в Хараме)»»[1].

«Всевышний Аллах в Коране часто повелевает просить прощения за грехи (истигфар) по окончании выполнения того или иного вида поклонения. И в «Сахихе» Муслима передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) после окончания намаза трижды произносил истигфар»[4].

«Всевышний Аллах повелевает увеличивать поминание Аллаха после окончания хаджа» [2],

«После того как Всевышний Аллах повелел часто поминать Его и обращаться к нему с мольбами, Он порицает тех, кто просит у Него только земных благ: «Среди людей есть те, кто говорит: «Господь наш! Дай нам (блага) этой жизни!» Им нет доли в вечной жизни», — то есть им не полагается ни награды, ни доли из благ Рая. Порицание таких людей означает, что от подобных им нужно держаться подальше»[3].

«Среди арабов были такие люди, которые в день Арафата просили хороший урожай, дождь и подобные вещи, затем Всевышний ниспослал: «Среди людей есть те, кто говорит: «Господь наш! Дай нам (блага) этой жизни!» Им нет доли в вечной жизни»»[4].