لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ۖ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ ۗ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
«Благочестие не в том, чтобы вы поворачивали лица на восток и запад»: совершение благого не ограничивается только тем, чтобы поворачиваться во время молитвы на восток или запад.
Имам Ибн Касир пишет:
«Когда Всевышний Аллах повелел совершать намаз сначала в сторону Иерусалима, а затем в сторону Мекки, это вызвало непонимание у людей Писания и у некоторых мусульман. Тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят для разъяснения мудрости такого повеления: смысл его в требовании подчиниться повелению и молиться в ту сторону, в которую направляет их Аллах. Это пример обязательной покорности (Аллаху) в том, что установлено Им как часть Шариата. Это и есть истинное благочестие и совершенная вера. И благочестие вовсе не в том, чтобы поворачиваться на восток или на запад, а в том, чтобы подчиняться повелениям Аллаха»
[1].
Из объяснения Ибн Касира (да помилует его Аллах) мы можем вынести важный урок: человек, опираясь на свой разум, не может прийти к выводу, что одно действие более ценно для Аллаха, чем другое. На это должно быть указание из Откровения.
Мы также понимаем, что обряд в Исламе не имеет какого-то магического содержания. Одно действие само по себе не обладает большей силой, чем другое, но благодеяние – это выполнение повеления Аллаха.
И поэтому Всевышний Аллах сказал:
لَن يَنَالَ اللَّـهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ
«Ни мясо, ни кровь их (жертвенных животных)
не достигает Аллаха. Его достигает только ваша богобоязненность (праведный поступок в сочетании с правильной верой)
»[2].
Имам Ибн Джузай аль-Кальби приводит другое толкование:
«Аллах обращается в этом аяте к иудеям и христианам. Иудеи молились на запад, христиане – на восток. Аллах им говорит, что истинное благочестие заключено в обращении в молитве в сторону Каабы»
[3],
то есть, разумеется, не в самом факте обращения в сторону Каабы, а в религии Ислам. Иными словами, Всевышний Аллах говорит, согласно этому толкованию, что принята в Судный день Господом будет лишь вера и благие дела мусульман.
«А благочестие — в том, чтобы поверить в Аллаха»
Суфьян ас-Саури сказал про эти слова Всевышнего:
«В них перечислены все виды благочестия»
[4].
И Ибн Касир добавил после этих слов:
«Он прав, да помилует его Аллах. Кто будет соответствовать описанию, упомянутому в этом аяте, тот достигнет всех вершин Ислама и приобретет все виды блага»
[5].
«…В Судный день, в ангелов, в Книгу, в пророков»: истинное благочестие, подлинная праведность в том, чтобы подчиняться повелению Аллаха и уверовать в Него, в Судный день, Его ангелов, Писания и Пророков. Мы понимаем отсюда, что основа праведности – это правильные убеждения.
Ибн Касир пишет:
«(Нужно уверовать) во все священные Писания, ниспосланные пророкам. Последним из этих Писаний и самым совершенным стал Коран. В нем собралось все благо, что было в Писаниях до него. Он направляет к счастью в этом мире и в жизни следующей. Коран отменил все предыдущие Писания. Точно так же мы должны уверовать во всех пророков, начиная с первого и заканчивая последним – печатью пророков, Мухаммадом (да благословит его Аллах и да приветствует)»
[6].
«Чтобы раздавать имущество, любя его, родственникам…»: также из признаков истинной праведности – расходовать свое имущество, несмотря на любовь и привязанность к нему, как бы тяжело это имущество ни доставалось, на родственников, ведь они заслуживают этого больше остальных.
Всевышний Аллах говорит:
لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ
«Вы не приобретете благочестие, пока не станете расходовать из того (имущества)
, что вы любите»[7].
Также Всевышний Аллах говорит:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّـهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا
«Они дают пищу, которую любят (сами в ней нуждаются)
, беднякам, сиротам и пленным. (Они говорят)
: «Мы кормим вас только ради Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!»»[8]
В сборниках Бухари
[9] и Муслима
[10] приводится хадис, в котором Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) говорит:
أفضل الصدقة : أن تصدق وأنت صحيح شحيح تخشى الفقر وتأمل الغنى
«Лучшая милостыня та, которую даешь, будучи здоровым и скупым, когда боишься бедности и жаждешь богатства».
Иными словами, в такой ситуации человеку будет труднее всего делиться своим имуществом.
Отсюда мы понимаем важное правило: чем сложнее человеку дается поклонение, тем больше награда ему будет дана за это.
Всевышний Аллах в этом аяте особо подчеркивает, что милостыню больше всего заслуживают родственники.
Имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и другие приводят следующий хадис:
الصدقة على المساكين الصدقة و على ذي الرحم اثنان صدقة و صلة فهم أولى الناس بك و ببرك و إعطائك
«Милостыня беднякам — это просто милостыня. А милостыня родственнику — вдвойне милостыня: это одновременно милостыня и поддержание родственных связей. И они больше всех остальных имеют право на тебя, на твое хорошее отношение и на твою милостыню».
«…Сиротам, беднякам, путникам»: также по-настоящему праведен тот, кто расходует средства на помощь сиротам, то есть детям, у которых нет отцов, бедным и нуждающимся, а также путникам, которые отрезаны от своих родных и близких и не имеют возможности добраться домой.
Ибн Касир пишет:
«Сирота – это несовершеннолетний, у которого умер отец и которого некому содержать, и он сам себе заработать на жизнь не может»
[11].
Ибн Касир пишет далее:
«Бедным же считается тот, кто не имеет достаточных средств на еду, одежду и жилье. Им следует дать то, в чем они нуждаются»
[12].
«…Просящим (милостыню) и на (освобождение) рабов»: также к формам праведности относится помощь нуждающимся: вынужденным просить подаяние – в решении их насущных проблем, а также помощь в выкупе рабов для их освобождения.
«…(Полноценно) совершать намаз, отдавать закят»: другая форма праведности – выполнять эти два столпа Ислама: намаз и закят.
Ибн Касир уточняет:
«
«(Полноценно)
совершать намаз», то есть выполнять все действия намаза наилучшим образом, соответствующим Шариату, в положенное время со смирением
(хушуʼ)»
[13].
О слове «закят» Ибн Касир пишет:
«Возможно, что под «закятом» (буквально это слово означает «очищение») подразумевается очищение души от дурных качеств, как сказано в аяте:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
«Поистине, преуспел тот, кто очистил ее (душу)
, и потерпел убыток тот, кто запятнал ее (грехами)
»[14].
Но также возможно, что подразумевается закят с имущества, и это толкование передается от Саʼида ибн Джубейра и Мукатиля ибн Хайяна»
[15].
«Чтобы выполнять обещания, если (что-то) обещал»: также к праведности относится верность заключенным договорам и их полноценное выполнение.
Имам аль-Куртуби пишет:
«(Речь идет о тех), кто соблюдает свой договор с Аллахом и договоры с другими людьми»
[16].
Также Всевышний Аллах сказал:
الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّـهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ
«Они верны договору с Аллахом и не нарушают обещаний»[17].
Систематическое нарушение человеком обещаний и договоров – признак лицемерия, о котором сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):
آية المنافق ثلاث إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف وإذا اؤتمن خان
«У лицемера три признака: когда говорит — врет, когда обещает — нарушает обещание, когда ему доверяют — он предает»
[18].
«Быть терпеливым в бедности, в болезни и во время опасности»: также к праведности относится проявление терпения при бедности и жизненных трудностях, во время тяжелой болезни или при испытании войной и боем.
«Вот они — правдивые, вот они — богобоязненные»: те, в ком присутствуют вышеназванные похвальные качества, и являются в истинном смысле праведными и достигшими высот богобоязненности.
Имам аль-Куртуби пишет:
«Ученые высказывали разные мнения по поводу того, к кому обращен этот аят. Катада говорил: «Как нам сообщили, некий человек спросил Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) про праведность, и в ответ был ниспослан этот аят»»
[19].
Имам аль-Куртуби пишет далее:
«Наши ученые сказали, что это величайший аят, который содержит в себе указание на важнейшие решения и включает в себя шестнадцать правил (основ Ислама):
- вера в Аллаха и Его Имена и Атрибуты,
- вера в воскрешение, воздаяние, Весы деяний, мост Сырат, Хауд, заступничество, Рай, Ад,
- вера в ангелов,
- вера в Писания и в то, что они – истина от Аллаха,
- вера в пророков,
- расходование имущества в обязательном и желательном,
- поддержание родственных связей и отстранение от того, что приводит к их разрыву,
- забота о сиротах и внимание к ним,
- забота о бедняках,
- забота о путниках: некоторые ученые сказали, что имеется в виду человек, оставшийся без денег в дороге, а другие – что это гость,
- помощь просящим милостыню,
- освобождение рабов, и об этом будет сказано подробнее в аятах о милостыне[20],
- полноценное выполнение намаза,
- выплата закята,
- соблюдение договоров,
- терпение в трудные моменты.
И каждая основа нуждается в отдельной книге. О некоторых мы уже рассказали, о прочих расскажем в соответствующих местах, если на то будет воля Аллаха»[21].
[1] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/40.
[4] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/41.
[13] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/43.
[15] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 2/43.
[16] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис), 1/632.
[18] Бухари, №33; Муслим, №59.
[19] Аль-Куртуби (Дар аль-хадис), 1/628.
Комментарии: 59
Правила форума