Сура «Муxaммaд»

Всевышний Аллах в этом аяте особо подчеркивает, что вера в Аллаха без веры в Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) не делает человека мусульманином[1].

Только вера в обе части шахады («свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха») станет для человека защитой от вечного пребывания в Аду.

Причина, по которой Всевышний Аллах сделал тщетными благие дела неверующих и простил дурные поступки праведных верующих и улучшил их положение, заключается в том, что неверующие последовали за ложью, то есть предпочли ложь истине[1].

В основе пути, приводящего к неверию и страшной участи в вечности, лежит часто банальное нежелание размышлять, видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, упрямство, чрезмерное увлечение земными благами и следование ложным авторитетам.

«Так Аллах показывает людям их положение», — то есть объясняет людям, к какому именно итогу их приведут поступки[2].

В этом аяте содержится два решения Шариата, касающиеся войны:

1. Когда в ходе войны сокрушена мощь противника, врагов лучше брать в плен, чем убивать.

2. У мусульман есть два варианта, как поступить с военнопленными: их можно отпустить без выкупа, а можно освободить с выкупом. Есть разные пути для этого: можно обменять неверующих на пленных мусульман, а можно потребовать с них материальное вознаграждение.

Это второе решение вступает в очевидное противоречие с тем, что говорится в суре «Аль-Анфаль»:

Часть сподвижников сочла, что аят суры «Мухаммад», устанавливающий допустимость освобождать пленных за выкуп, отменил аяты суры «Аль-Анфаль», запрещавшие это. Среди тех, кто так считал, — Абдуллах ибн Умар, Хасан и ʼАта (да будет Аллах ими доволен).

Ибн Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) говорил, что в битве при Бадре (о которой шла речь в суре «Аль-Анфаль») небольшое количество мусульман противостояло численно их превосходящим силам противника. Поэтому милость к пленным была запрещена. А когда Ислам распространился и мусульмане обрели силу, Всевышний Аллах отменил предыдущее установление, заменив его разрешением отпускать пленных.

Другая часть сподвижников считала наоборот: аят суры «Мухаммад» был отменен аятами суры «Аль-Анфаль», поэтому отпускать пленных за выкуп запрещено.

Автор «Тафсира аль-Мазхари» называет мнение об отмене сильным.

Дальнейшая практика Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и праведных халифов подтверждает это: так, например, взятые в плен при Худайбиййи в шестом году после хиджры были отпущены в соответствии с решением Аллаха, установленным в суре «Мухаммад».

Согласно третьей точки зрения, аят суры «Мухаммад» не противоречит аятам суры «Аль-Анфаль»: речь в них идет о разных ситуациях. И предводитель мусульман имеет четыре варианта решения относительно военнопленных: убить их, сделать рабами, отпустить их безвозмездно или отпустить на определенных условиях (два последних варианта установлены четвертым аятом суры «Мухаммад»)[2].

«Если бы Аллах пожелал, Он наказал бы их Сам, но Он пожелал испытать одних из вас посредством других»

Всевышний Аллах мог бы без усилий уничтожить непокорных Своих рабов, как Он поступил, например, с адитами, самудянами и народом пророка Лута (мир ему). Однако вместо этого он узаконил для мусульманской общины усердие на пути Аллаха, что является одной из граней милости для миров (людей и джиннов), заключенной в Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). Прежние общины неверующих уничтожались полностью, включая женщин и детей, а, согласно правилам борьбы в Исламе, женщинам и детям ничего не угрожает. Враги мужского пола также могут сохранить себе жизнь, приняв Ислам (или в случае иудеев и христиан — остаться в своей вере и жить, подчиняясь правилам, установленным мусульманами). Другая мудрость, заключенная в усердии на пути Аллаха, — это испытание. Вера, убежденность и личные качества мусульманина проверяются во время войны — и становится ясно, кто чего стоит на самом деле. Погибшие на пути Аллаха будут вознаграждены, на что указывают слова Всевышнего: «Аллах никогда не сделает тщетными дела тех, кто был убит на пути Аллаха»[3].

Всевышний Аллах обещает шахидам две награды: во-первых, Он проведет их через все испытания загробной жизни и введет в Рай; во-вторых, Аллах «исправит их положение», то есть погибшие на пути Аллаха без труда преодолеют все трудности и испытания на этом пути — испытания жизни в могиле и Судного дня. Им простятся все грехи, а затем Всевышний «введет их в Рай, с которым Он их познакомит»[1], — то есть, согласно толкованию Муджтахида, «Аллах укажет им путь к назначенным для каждого дому и дворцу в Раю. И никто не ошибется адресом, будто они жили там с самого рождения. Им не понадобится для этого проводник»[2].

Если вы окажете поддержку религии Аллаха, то Аллах поможет вам одолеть ваших врагов «и утвердит ваши стопы», — то есть укрепит вашу веру и не даст вашим ногам соскользнуть с моста Сырат во время перехода по нему в Судный день^[1].

Гибель, то есть страшный итог и наказание, ожидают неверующих!

Гибель и тщетность всех их хороших поступков ожидают их из-за того, что они возненавидели Книги и законы, данные Аллахом Его рабам. По причине их неверия Всевышний аннулировал, лишил смысла даже те их поступки, которые были хорошими.

В этом аяте — угроза неверующим. Мекканские язычники ездили по торговым делам в Шам и видели следы, оставшиеся от самудян, ездили в Йемен и видели там следы кары сабеев. Эти народы были уничтожены за свое неверие. Мекканцев ожидает подобная же участь, если они не примут призыв Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)^[1].

В этом аяте объясняется, почему верующих ожидает счастье в вечной жизни, а неверующих — несчастье: Аллах помогает и покровительствует покорным Ему верующим, а у неверующих в Судный день не будет ни покровителя, ни заступника^[1].

Всевышний Аллах говорит: как много неверующих, живших в разных селах и городах, Мы уничтожили за всю предыдущую историю человечества. Эти люди были сильнее жителей твоего, Мухаммад, города — Мекки — которые изгнали тебя оттуда. Но и они не смогли предотвратить кару, обрушившуюся на них по Воле Аллаха.

В этом аяте содержится предостережение и серьезная угроза для мекканцев^[1].

Разве равны благочестивый верующий, со знанием и убежденностью исповедующий религию Аллаха, и неверующий, считающий мерзкое прекрасным?! Разумеется, они не равны.

«Тот факт, что еда упомянута после напитков, указывает на то, что обитатели Рая будут есть ради удовольствия, не испытывая физической потребности в еде»^[2].

Ибн Касир пишет:

«Всевышний Аллах сообщил нам о глупости лицемеров и их слабом разумении: они присутствовали на собраниях Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), слушали его речи, но ничего из них не понимали. Выходя с этих собраний, «они спрашивали тех, кому было дано знание», — то есть сподвижников: «Что он сказал только что?» Они не понимали того, что говорил Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует), и не придавали значения его словам»^[1].

«Они — те, кому Аллах запечатал сердца» для веры, «и они следуют своим страстям», — то есть выбирают неверие^[2].

А богобоязненным верующим Аллах увеличивает их приверженность истинной вере.

Имам Фахруддин ар-Рази писал:

«Всевышний Аллах дал понять, что лицемер слушает, но не получает от услышанного пользу, а затем сообщил нам, что положение праведного верующего — обратное: он слушает (наставления) и понимает их смысл, а затем практикует полученные знания. У лицемеров не будет никакого оправдания: если он скажет, что не понял речь из-за ее трудности, ему ответят, что вот же — верующий не просто понял ее, но и вынес из нее уроки. Причина непонимания лицемера — слепота его сердца, а не трудность самих наставлений»[1].

«Дарует им богобоязненность», — помогает им приобрести богобоязненность или вознаграждает за нее[2].

«Из признаков приближения Часа — исчезновение знания и распространение невежества, прелюбодеяния, распития спиртного, уменьшение числа мужчин и увеличение числа женщин…»^[2]

Этот аят обращен к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует). Внешне он имеет форму повеления: «Знай», — однако, как пишет имам Ибн Касир, по сути это — сообщение: «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха»^[1].

Без сомнения, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) больше других людей знает о Единственности Аллаха, и нет нужды приказывать Мухаммаду знать это.

Однажды у имама Суфьяна ибн ʼУейны спросили о ценности знания. Он ответил:

«Разве ты не слышал слова Всевышнего Аллаха: «Знай же, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»?! Аллах приказал получать знания прежде дел»^[2].

Мы также убеждены, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) защищен Господом от грехов. Возможно, в данном случае слово «ذَنْب» означает не «грех» в буквальном смысле, а ошибочный иджтихад^[3], который Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) совершал, но который не является, разумеется, грехом, как в истории со слепым, например, о которой упоминается в суре «ʼАбаса»^[4][5].

Согласно другому допустимому толкованию, слова: «…проси прощения за свой грех», — хоть и обращены к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует), на самом же деле являются повелением мусульманам. В этом случае им также приказано просить у Аллаха прощения и «за верующих мужчин и верующих женщин», то есть за других мусульман. Возможно также, имеется в виду следующий смысл: «проси прощения у Аллаха, совершай истигфар, обучая тем самым мусульман покаянию»^[6].

«Аллах знает о ваших перемещениях (в земной жизни) и о вашей (вечной) обители»: Всевышний ведает о том, что делает, думает и чувствует каждый человек, а также о том, какая участь в вечности ожидает его^[7].