Сура «Ан-Наба»

Ад ожидает неверующих и грешников, подобно тому как человек, притаившись в засаде, ожидает своего врага.

Ад — это обитель тех, кто ослушивался Аллаха.

Слово «طاغِينَ» — это форма множественного числа слова «طاغِي», образованного от «طغيان», что означает «ослушание, восстание». Таким образом, слово «طاغِي» обозначает человека, который перешел пределы в неповиновении [Аллаху]. Такое возможно только в случае потери веры. Следовательно, в этом контексте слово «طاغِينَ» обозначает неверующих.

Также оно может относиться к заблудшим «течениям Ислама», которые преступили пределы, обозначенные Кораном и Сунной, хотя явно они и не заявляют о своем неверии, таким как рафидиты, хариджиты, мутазилиты и прочие[1].

Неверующие будут находиться в Аду вечно. А мусульмане-грешники, отбыв положенное им по тяжести греха наказание, выйдут оттуда и будут введены в Рай.

Некоторые люди берут этот аят как довод, что неверующие, пробыв в Аду долгое время (века), в итоге спасутся.  Но, если мы посмотрим на другие ясные аяты Корана, этот довод не выдержит критики. Всевышний Аллах говорит:

Таким образом, все мусульмане единогласно сошлись на том, что Ад не исчезнет и неверующие не будут выпущены из него.[2]

Имам аль-Куртуби пишет, что неверующие пребудут в Аду, пока будут существовать века, то есть один век будет сменять другой, иными словами, пока будет существовать время, то есть вечно.

Также арабы используют слово «أَحْقَاب» иносказательно в значении «бесконечно»[3].

Адские муки будут, поистине, страшными. Обитатели Ада не испытают ни мгновения прохлады, облегчившей бы им невыносимый жар, и они будут лишены жидкости, удовлетворившей бы, пусть на краткое время, их невыносимую жажду.

Вместо этого им придется пить кипяток и гной.

Слово «حَمِيم» означает сильно кипящую воду, такую, что, если поднесешь ее к лицу, кожа на нем станет обожженной, а если она достигнет желудка, то выжжет все внутренние органы.

Слово «غَسَّاق» означает кровь, и гной, и выделения из ран, которыми будут истекать обитатели Ада[1].

Пребывание в Аду станет для них справедливым воздаянием за их порочный образ жизни на земле: ложные убеждения и грехи.

Они не ожидали отчета в Судный день, не верили в него, как не верили в то, что их ожидает наказание за их убеждения и поступки в земной жизни.

Они отрицали как доводы, указывающие на рациональную допустимость воскрешения, сомневаясь в беспредельном и абсолютном Могуществе Господа миров, так и коранические аяты, в которых говорилось об этом.

Слово «آيَات» здесь может означать как знамения, так и аяты Корана.

Ибн Касир пишет:

«То есть: Мы знали обо всех действиях рабов, записали их, а затем воздадим им за них: за добро воздастся добром, а за зло — злом»[1].

Саляфы говорили:

«Это самый страшный аят об обитателях Ада»[1].

Они будут кричать, моля Аллаха об облегчении наказаний, но в ответ на их мольбы Всевышний будет лишь усиливать их наказания, делая его более ужасным и невыносимым[2].

После того как Всевышний Аллах описал участь обитателей Огня, Он говорит о наслаждениях, ожидающих обитателей Рая.

Без всякого сомнения, благочестивых верующих, при жизни бывших покорными Всевышнему Аллаху, ожидает — по Милости Господа — спасение от мук Ада и награда в виде Рая и его благ.

Ибн Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) толковал слово «مَفَاز» как «место наслаждений», то есть Рай, а Муджахид и Катада (да будет Аллах ими доволен) — как «спасение от Ада».

Толкование Ибн Аббаса вернее, поскольку дальше в суре идет перечисление райских благ и наслаждений[1].

То есть молодые полногрудые девственницы-гурии, и все они будут одного возраста.

То есть кубки, наполненные до краев чистейшим райским вином[1].

Обитатели Рая не услышат там ни бесполезных речей, ни лжи. Все речи в Раю будут безупречными[1].

Рай и его наслаждения — это воздаяние от Аллаха благочестивым верующим за их веру и хорошие поступки в земной жизни, а также это огромный, полный, исчерпывающий дар за их благочестие.

Внешне эти смыслы противоречат друг другу: как может что-то быть одновременно воздаянием за дела, но при этом даром? Ведь дар, в отличие от воздаяния, можно получить и не за заслуги, а просто так.

В действительности же смысл соединения слов «воздаяние» и «дар» таков: блага Рая для его обитателей лишь внешне являются воздаянием им за их заслуги, по сути же они — это дар от Аллаха, ведь поступки людей, сколь прекрасны бы они ни были, не могут окупить даже те блага, которые Всевышний дал им в земной жизни, не говоря уже о благах Рая. Они будут даны верующим лишь по великой Милости Господа[1].

Это толкование подтверждается хадисами. Так, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:

لَنْ يُنَجِّيَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ ‏.‏ قَالُوا وَلاَ أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏ وَلاَ أَنَا، إِلاَّ أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ بِرَحْمَةٍ، سَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاغْدُوا وَرُوحُوا، وَشَىْءٌ مِنَ الدُّلْجَةِ‏.‏ وَالْقَصْدَ الْقَصْدَ تَبْلُغُوا‏‏.‏

 

«Никого не спасут дела его». (Люди) спросили: «И даже тебя, о Посланник Аллаха?» (Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует)) сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне (Свою) милость, (а поэтому) совершайте благое, поклоняйтесь Аллаху утром, вечером и ночью — так мало-помалу вы достигнете цели (Рая)»[2].

Всевышний Аллах — Властелин небес и земли, всего, что в них, и всего, что между ними.

Также Он – Милостивый, и Его Милость всеохватна. И в Судный день никто не посмеет обратиться к Нему, моля об избавлении от трудностей или наказания, из страха перед Ним и Его Величием.

Согласно мнению многих толкователей Корана, под «Духом» подразумевается Джибриль (мир ему), что подтверждается другими аятами, где он назван этим именем.

Всевышний Аллах упоминает Джибриля отдельно, чтобы подчеркнуть его особый статус относительно других ангелов, так как он выполнял особую миссию — передачу Откровения от Аллаха через пророков людям.

Однако от Ибн Масʼуда передается другое толкование:

«Дух — это ангел, который больше, чем небеса, горы и все остальные ангелы. Он обитает на четвертом небе и каждый день совершает двенадцать тысяч тасбихов, и при каждом его тасбихе Всевышний Аллах творит одного ангела. Он придет в Судный день и один образует ряд целиком»[1].

Также передаются и другие толкования: души людей, сами люди, особые творения и др[2].

«Никто не промолвит ни слова, кроме тех, кому разрешит Милостивый»: никто в Судный день не будет говорить, кроме тех, кому Всевышний Аллах разрешит говорить. И ангелы, и пророки смогут в этот день заступиться лишь за тех, за кого Всевышний позволит им заступиться[3].

«И говорить они будут правду»

Имам Абу Мансур Матуриди пишет:

«Слова Всевышнего Аллаха: «И говорить они будут правду», — могут означать, что в Судный день те, кто будет заступаться перед Всевышним Аллахом за других, будут говорить только правду. По мнению других толкователей, эти слова означают, что в Судный день перед Всевышним Аллахом будут заступаться за других только те, кто говорил правду в мирской жизни»[4].

Абу Салих и ʼИкрима говорили, что под говорившими правду в мирской жизни подразумеваются те, кто произносил шахаду — свидетельство веры[5].

Судный день непременно наступит. И любой человек, который желает оказаться в этот великий день среди счастливых, имеет возможность добиться этого. Ему требуется для этого уверовать в Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), а также совершать благие поступки: выполнять возложенные на него Всевышним обязательства и избегать запретного. Тем самым его возвращение к Господу, то есть воскрешение и предстояние перед Ним в день Суда и отчета, станет счастливым.

Всевышний обращается к неверующим, в частности, к язычникам-курайшитам, отрицавшим воскрешение и вечную жизнь, сообщая им, что Он предостерег их, рассказав об ожидающем их наказании, если они не откажутся от неверия и не примут Ислам.

Аллах назвал наказание «близким», поскольку оно ожидает их непременно, и ничто не сможет его отменить, каждый день их земной жизни приближает их к этому наказанию.

«В тот день человек посмотрит на то, что сделал руками».

Имеется в виду, что каждый человек в Судный день увидит все свои поступки, как хорошие, так и дурные.

Он увидит их двумя возможными путями: либо ему в руки будут даны свитки, где записаны все его поступки, либо его поступки материализуются и предстанут перед ним, о чем передано в некоторых сообщениях[1].

«Неверующий скажет: «О, если бы я стал землей!»»

И неверующий, осознав реальность и неизбежность наказания, пожалеет о том, что он вообще появился на свет, а не остался землей и глиной, из которой Всевышний Аллах создал его.

Другое толкование: Всевышний в Судный день воскресит также и животных. Между ними также произойдет расчет: если одно животное при жизни обидело другое, обидчику воздастся по справедливости. После того как расчет будет окончен, Аллах прикажет всем животным стать землей. И они вмиг станут землей. В этот момент неверующие позавидуют им и пожелают тоже стать землей, чтобы избежать неотвратимого наказания и адских мук[2].

Да защитит нас Всевышний от них!

По Милости Всевышнего Аллаха толкование суры «Ан-Наба» завершено. Хвала Аллаху, Господу миров!