Сура «Аль-Калям»

Ибн Касир пишет, что покровители здесь — это идолы, которых они определили в сотоварищи Аллаху^[1].

Имам аль-Куртуби пишет, что имеются в виду свидетели^[2], то есть, согласно обычаю людей, у важных договоров бывают поручители и свидетели.

Имам аль-Куртуби пишет, что этот аят по смыслу связан с предыдущим, то есть: пусть же они приведут своих покровителей (или свидетелей) в день, когда будет тяжело и страшно...^[1]

В аяте употреблено выражение «يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ», которое буквально обозначает «раскроется голень».

Муфтий Таки Усмани (да сохранит его Аллах) пишет:

«Толкователи Корана дали две интерпретации этого выражения.

 

Некоторые решили, согласно правилам арабского языка, что это образное выражение, означающее очень тяжелое положение. Человек, который попадает в такое положение, обычно подворачивает одежду, оставляя голени (ноги) открытыми^[2], поэтому раскрытие голени стало обозначением для самой такой ситуации. Согласно этому толкованию, значение аята следующее: в Судный день неверующие окажутся в очень тяжелом положении. Их призовут совершить земной поклон, но они не смогут, поскольку их спины станут твердыми и негнущимися.

 

Другие же ученые посчитали, что речь идет об атрибуте Всевышнего Аллаха «ас-Сак», истинная природа которого никому из людей не известна и не может быть известна в земном мире. Однако очевидно, что это не голень, как у людей. Согласно такому толкованию, в Судный день Всевышний Аллах явит этот атрибут и всем людям будет велено совершить земной поклон перед ним. Это толкование поддерживается достоверным хадисом, переданным Бухари и Муслимом»^[3].

В их земной жизни их призывали к Исламу, а значит, и к совершению намаза, рукном которого является земной поклон. И тогда они были в состоянии его совершить. Но в Судный день возможности что-то исправить у них уже не будет.

«Оставь же Меня с теми, кто считает это повествование ложью»

Ибн Касир пишет:

«Под «повествованием» подразумевается Коран. Это очень страшная угроза, то есть предоставь Мне Самому с ним разобраться. Я знаю, как именно Я постепенно приведу его к гибели, Я продлю ему его заблуждение, ты (Мухаммад) увидишь это, а затем обрушу на него кару Великого и Всемогущего... Они будут думать, что Аллах милует их, а на самом деле это унижение для них»^[1].

Аллах говорит, что он испытает их земным благополучием, все глубже погружая их в заботы о мирских благах и все дальше уводя от мыслей о покаянии и исправлении, а потом нашлет на них кару в самый неожиданный для них момент.

Имам аль-Куртуби пишет, что такой карой для язычников Мекки стала битва при Бадре^[2].

Аллах откладывает наказание неверующих, но однажды это случится, и наказание это будет суровым.

Разве ты, Мухаммад, просишь у них денежное вознаграждение за призыв к Исламу, и они отказываются принять Ислам потому, что плата кажется им слишком большой?!

Смысл аята — упрекнуть их за неверие, ведь в действительности Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) не требует с них платы^[1].

Или, может быть, у них есть доступ к Хранимой Скрижали, откуда они переписывают для тебя сокровенные знания, и там сказано, что они лучше верующих, и потому они упорно держатся за неверие и отказываются принять Ислам?! Внешне аят имеет форму вопроса, но на самом деле это порицание и упрек в адрес язычников^[1].

Потерпи же, Мухаммад, еще немного исходящий от них вред, продолжая делать то, что Я повелел тебе, — призывать их к Исламу^[1].

И не будь подобен пророку Юнусу (мир ему), который проявил нетерпение, прося у Аллаха наказать неверующих его общины. Когда первые признаки приближения кары проявились, он поспешил покинуть свой народ. А народ, пострадавший от наказания Аллаха, искренне покаялся — и Аллах избавил их от наказания. Юнус (мир ему) смутился, решив, что, если он тотчас же вернется к ним, его сочтут лжецом. В итоге он, не дождавшись повеления Аллаха, действуя на основе собственного иджтихада (приняв собственное независимое решение), не стал возвращаться к своему народу. Всевышний Аллах, желая предостеречь его, создал такую ситуацию, что Юнус (мир ему) предпринял морское путешествие, в ходе которого он упал в море и его проглотила огромная рыба. Поняв смысл предупреждения, Юнус (мир ему) попросил прощения у Аллаха. В итоге Аллах вернул ему все блага. Эта история рассказывается в суре «Юнус» (аят 98) и других сурах Священного Корана^[2].

«Обратился с мольбой (к Господу), переполненный печали»

Юнус (мир ему), находясь в чреве кита, скорбя и раскаиваясь, обратился к Всевышнему Аллаху с такими словами:

Если бы Аллах не помиловал его, то сделал бы так, что кит выбросил бы его на пустынный необитаемый берег за то, что он поспешил выполнить свое решение, не дожидаясь повеления Аллаха.

Разумеется, согласно исламскому вероучению, пророки безгрешны, и этот поступок Юнуса (мир ему) мы должны интерпретировать в соответствии с этим принципом нашей акыды. Действие на основании собственного иджтихада не является грехом, а последовавшее за этим испытание (попадание в чрево кита) было не наказанием, а — как сказано выше — предупреждением.

Но пророк Юнус (мир ему) признал, что поторопился и совершил оплошность, поэтому Господь вернул ему Свою милость.

Ибн Аббас так прокомментировал этот аят:

«Вернул ему Откровение и возможность заступаться за людей его общины»^[1].

Ибн Касир пишет, что язычники Мекки смотрели на Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) с такой завистью и ненавистью, что, если бы не защита Всевышнего, они сглазили бы Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).

«Этот аят доказывает, что сглаз — это истина, и происходит по воле Аллаха, о чем сообщается в многочисленных хадисах»^[1].

Хасан аль-Басри говорил, что если над тем, кто пострадал от сглаза, читать 51-ый и 52-ой аяты этой суры, то последствия сглаза по Воле Аллаха пройдут^[2].

Слыша чтение Корана, курайшиты исходили злобой и называли Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сумасшедшим.

Но Коран — это наставление для всех людей и джиннов, благодаря которому они получили возможность обрести счастье в обоих мирах. Хвала Всевышнему Аллаху!

По Милости Всевышнего завершен комментарий к суре «Аль-Калям». Хвала Господу миров!