Сура «Аль-Вакыʼа»

Смерть — это окончание физической жизни. Это закон, установленный Аллахом для всего живого, и смерти нельзя избежать. Господь определяет время смерти, и только Он творит смерть^[1]. В любой момент Он может уничтожить каждого и заменить его другим.

Также Всевышний Аллах легко способен изменить облик любого творения. Например, мы знаем, что некоторых людей прошлого Всевышний превращал в свиней и обезьян^[2]. Также эти слова могут относиться к будущей жизни: Аллах придаст творениям такой облик в Судный день, какой пожелает, и мы даже представить себе его не можем^[3].

И Тот, Кто смог сотворить вас в первый раз, несомненно, сможет сотворить вас снова. Это очевидно любому разумному человеку.

Затем Аллах обращает внимание людей на блага, которые они получают от Него для поддержания существования. Самые основные — это как раз пища, вода и огонь.

То есть расскажите Мне о семенах, которые вы сеете.

В действительности же роль крестьянина или фермера невелика: он пашет и удобряет землю, а потом бросает в нее семена. На то, что происходит непосредственно с семенами в земле, человек никак не влияет.

Осознавать, что все наши действия творятся Всевышним Аллахом, даже те, которые внешне совершаем мы сами: например, ходьба или выпиливание лобзиком, — это достаточно высокий уровень убежденности даже для мусульман.

Поэтому Всевышний Аллах приводит такие примеры, в которых даже неверующему очевидно, что жизнь зарождается без участия человека.

Всевышний Аллах может сделать так, что семена прорастут и дадут обильный урожай, но Он же может уничтожить посевы, и тогда люди окажутся в убытке, а если это было их единственное пропитание, то воцарится голод и смута. Все зависит только от Воли Всевышнего Господа.

То есть расскажите Мне о воде, без которой человеческая жизнь невозможна.

Ответ очевиден: лишь Аллах дает дожди.

Человек так устроен, что может пить только пресную воду. Мы уже сказали, что запасы пресной воды составляют по разным оценкам 2-3% от мирового объема воды, и эта доля постепенно сокращается. Всевышний в любой миг может всю ее сделать непригодной для питья, и тогда человечество вымрет. То, что Господь не делает этого, — это уже само по себе милость от Него, за которую мы должны Его благодарить.

Думали ли вы, люди, об огне, без которого не можете представить свою жизнь?

Причастен ли человек хоть как-то — хотя бы внешне — к процессу роста деревьев, которое является топливом для этого огня? К образованию нефти, газа, каменного угля, торфа или других видов топлива?

Земной огонь — это, помимо прочего, еще и напоминание об огне Ада. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) говорил:

«Ваш огонь, который разводят люди, — это одна семидесятая часть огня Ада». Сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! И нашего огня было бы достаточно (для мучительного наказания)». Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) ответил: «Огонь Ада жарче этого на шестьдесят девять частей, каждая из которых такая же жаркая (как земной огонь)»^[1].

Логичным и разумным выводом из размышлений о благах, данных Аллахом человеку, будет признание Его абсолютного Могущества и Единственности, а также убеждение, что Господу миров присущи все совершенства и не присущи никакие недостатки.

Имам Матуриди писал, что тасбих — это выраженный словесно таухид^[1].

Всевышний Аллах клянется местами заката и исчезновения небесных тел, и эта клятва так велика, ибо в ней — указание на беспредельность Могущества Всевышнего Аллаха и совершенство Его мудрости.^[1]

Аллах клянется в том, что Священный Коран — это Откровение от Него, а не книга, написанная людьми. До ниспослания Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует) Коран был записан целиком в Хранимой Скрижали, а затем ниспосылался ему в течение двадцати трех лет.

К Хранимой Скрижали, содержавший записанный текст Священного Корана, прикасались только ангелы, очищенные Господом от самой возможности неповиновения Ему^[1].

Согласно другому толкованию, смысл последних аятов такой: Всевышний Аллах клянется в том, что Коран — это благородная Книга, сохраненная от искажений в книгах (мусхафах), к которым могут прикасаться люди лишь в состоянии ритуальной чистоты. В этом случае данный аят является по сути запретом прикасаться к мусхафу тому, у кого нет малого (вуду) или полного (гусль) омовения. Имам аль-Куртуби предпочитает это толкование^[2].