Сура «Аль-Маида»

«То есть не задавайте множества вопросов Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), ответы на которые могут осложнить вашу жизнь, так что вы будете сожалеть, что вообще задали этот вопрос».

«В наше время нет опасности, что из-за какого-то вопроса будет ниспослан запрет или дозволение. И поэтому, если человек спрашивает, стремясь к знаниям, чтобы победить невежество, пытаясь узнать то, что религия от него требует, в этом не будет проблем, потому что вопросы помогают получить ответ на интересующую тему. А если человек задает вопрос из упорства, а не из желания получить знания, то ему не будет дозволено задать ни малое, ни большое число вопросов».

«В это время я стал смотреть по сторонам и увидел, что все люди плачут, втянув в себя головы. Тогда один человек, которого называли по имени отца, когда он ругался с другими, спросил у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), кто его отец. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) ответил: «Хузафа!» И Умар (да будет доволен им Аллах) стал повторять: «Мы довольны Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом (да благословит его Аллах и да приветствует) как Посланником! Мы прибегаем к [защите] Аллаха от смуты». Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Я не видел дня, подобного этому в плане блага и зла. Поистине, мне были показаны Рай и Ад, я видел их за стеной этого михраба». Вслед за этим был ниспослан этот аят, предостерегающий верующих от бессмысленных вопросов»[3].

«Порицается задавать много вопросов, и они могут быть следующих видов:

 

Первый – вопрос о том, что не принесет человеку пользу в религии (например, вопрос: «Кто мой отец?»).

 

Второй – вопрос сверх необходимого (например, вопрос одного человека о хадже: «Обязателен ли хадж каждый год?»).

 

Третий – вопрос о том, в чем человек не нуждается на данный момент.

 

Четвертый – вопрос о вещах трудных и вредных.

 

Пятый – вопрос о причинах в области поклонения (например, почему женщине обязательно восполнять пост, пропущенный во время менструации, а пропущенный в это время намаз восполнять не надо).

 

Шестой – вопрос о множестве деталей (подобный вопросам иудеев, которые слишком подробно расспрашивали про корову).

 

Седьмой – когда из вопроса ясно, что собственное мнение человека противостоит Корану и Сунне, и поэтому Саад сказал одному: «Ты из Ирака?»

 

Восьмой – вопрос о муташабихат (например, вопрос об «истива», который задали Малику).

 

Девятый – вопрос о смуте между сподвижниками, и поэтому Абу ибн Абдуль-Азиз сказал: «Это кровь, от которой Аллах защитил наши руки, и мы не будем этим пачкать наши языки».

 

Десятый – вопрос, цель которого – заставить замолчать оппонента в споре, чтобы тот проиграл».

«Мусульмане стали очень переживать, что неверующие не принимают Ислам, и тогда им было сказано: «Беспокойтесь в первую очередь о себе, улучшая себя и следуя по путям истины, и заблудшие вам никак не навредят, если вы сами будете придерживаться истины, как сказал Всевышний Аллах Своему Посланнику (да благословит его Аллах и да приветствует):

 

فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ

 

«Не мучай себя тоской по ним»[2]».

«Тот, кто впал в заблуждение, не причинит вреда, после того как вы велите благое и запретите зло»[3].

«Никому не должно приходить в голову, что в этом аяте дозволяется перестать повелевать благое и порицать зло, ведь один из признаков того, что человек идет по истинному пути, – это порицание запретного».

«Повеление благого и запрет порицаемого становятся обязательными, когда есть надежда, что человек это примет, либо есть надежда, что можно будет оставить притеснителя, даже если это будет сопряжено с грубостью, и если повелевающий не боится вреда, который может его коснуться лично, или смуты, которая может охватить мусульман в целом. Если же есть такая опасность, то следует заниматься лично собой».

«Если один из наследников засомневается в ком-то из двух свидетелей (в том плане, что, возможно), тот взял часть оставленного имущества, то следует заставить их поклясться Аллахом».

«Это проявление адаба перед Всевышним Аллахом: у нас нет знания по сравнению с Твоим Знанием, охватывающим каждую вещь, и Ты знаешь обо всем, и поэтому наше знание подобно его отсутствию по сравнению с Твоим всеохватывающим Знанием».

«И это жалоба, и все предоставлено Знанию Всевышнего Аллаха о трудностях, которые доставили им их народы, и это их обращение к Господу о возмездии за них».

«Когда начнется Судный день, то у людей от страха оборвутся сердца, а пророки, созерцая этот ужас, лишатся рассудка, и поэтому, забыв о многом, они произнесут эти слова. Когда их страх пройдет, а рассудок вернется, они станут свидетельствовать о своих общинах»[5][6].

«Всевышний Аллах перечисляет блага, которыми Он наделил Своего раба и посланника Ису ибн Марьям (мир ему), в виде различных чудес, и это означает: «Вспомни Мою милость к тебе в том, как Я тебя сотворил лишь за счет матери и без отца и сделал тебя проявлением совершенства Своего могущества, и милость к твоей матери, когда Я сделал тебя доказательством ее невиновности в мерзком деле, в котором ее обвиняли»».

«Они просили об этом в начале их пути, прежде чем знание об Аллахе укрепилось в их сердцах. Также возможно, что так говорили невежды из их среды, подобно тому как некоторые люди из народа Мусы сказали ему:

 

اجْعَل لَّنَا إِلَـٰهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ

 

«Сделай для нас (материальное изображение) бога, подобное тому, что есть у них (мы бы так охотнее поклонялись)»[2]».

«Буквальное значение их слов предполагает сомнение в Могуществе Всевышнего Аллаха, в Его способности ниспослать трапезу с небес, и так аз-Замахшари толковал этот аят. Что же касается других толкователей Корана, то они согласились, что апостолы были из числа особо приближенных к Исе и они не сомневались в могуществе Всевышнего Аллаха, и аль-Хасан сказал: «Они не сомневались в Могуществе Всевышнего Аллаха, вопрос означал следующее: «А будет ли ниспослана трапеза? Если будет ниспослана, то попроси ее для нас»»».

«Если ты спросишь: «Как же они могли спросить такое, после того как искренне уверовали?» – то я отвечу на это: «Всевышний Аллах не говорил об их вере и искренности, передана лишь их просьба, и она порочна, а они сомневались. Такие слова не могут исходить от верующих, возвеличивающих Всевышнего Аллаха»».

«Иса (мир ему) обратился с двумя мольбами: в первый раз он описал Его всеми качествами Божественности и совершенства, а во второй раз – качествами господства и управления, проявляя таким образом крайнюю форму своего преклонения».

«Всевышний Аллах обычно наказывает неверных после того, как дарит им явные знамения».

«В этом вопросе заложено порицание тех, кто говорил нечто подобное, чтобы отрицание после такого вопроса было более явным и сильным».

«То, как Иса (мир ему) описал сам себя, используя слово «говорил», и то, что он сказал, что Аллах «приказал», – это проявление адаба, чтобы не ставить себя на один уровень повелителя наравне со Всевышним».