Сура «Аль-Бакара»

Имеется в виду, что, не уверовав в Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), они тем самым отвергли Таурат[1].

«Некоторые ученые говорили, что, когда Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) пришел к иудеям, они стали спорить с ним, возражая ему с опорой на текст Таурата. А когда даже им стало ясно, что Таурат и Коран полностью соответствуют друг другу, иудеи отбросили и Таурат, и Коран, и вместо них они взялись за колдовские книги, написанные шайтанами.

 

Под «Писанием» в этом аяте может подразумеваться Таурат. Возможно также, что здесь имеется в виду Священный Коран. И Аллах знает лучше»[2].

«Поистине, эти люди знали правду, но отбросили свое знание, скрыли его и стали отрицать».

Имам Ибн Джарир ат-Табари[8] в своем тафсире передает мнение, что Харут и Марут могли обучать колдовству как таковому и что это было испытанием для рабов, но такое понимание идет вразрез с нашей акыдой, то есть с убеждением, что ангелы безгрешны и не могут обучать колдовству, потому что это запрещено.

«Об истории Харута и Марута существует множество сообщений от табиинов, таких как Муджахид, ас-Судди, аль-Хасан аль-Басри, Катада, Абу аль-Алия, аз-Зухри, ар-Рабиʼ ибн Анас, Мукатиль ибн Хайян и пр. Многие толкователи Корана, как древние, так и поздние, передают эти истории, и их суть – просто подробное изложение рассказа, услышанного от иудеев, потому что нет ни одного достоверного хадиса от того, кто не говорит по своей прихоти (Пророка Мухаммада) (да благословит его Аллах и да приветствует).

 

В Коране рассказана короткая история, в общем виде и без детализации, и мы верим в то, что есть в Коране, в то, что Аллах имел в виду. И Аллах лучше знает об этом»[11].

«Что касается историй об этом событии, то от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не передается ни слабого, ни достоверного хадиса, а подобные вещи не могут выводиться из разума».

«История о Харуте и Маруте передается через хорошую цепочку передач (иснад хасан) в «Муснаде» имама Ахмада от Ибн Умара. И ат-Табари перечисляет множество подтверждений этой истории, которые все вместе указывают на то, что она имеет основу»[12].

«Что касается заявлений аль-Хафиза (ибн Хаджара аль-Аскаляни) о достоверности этой истории из-за того, что она приближается к однозначности из-за множества разных путей, по которым пришли эти сообщения, то это не так, потому что все эти пути имеют изъяны (ма’люля) и крайне слабые (вахия), потому что они явно противоречат разуму и нашей вере в безгрешность ангелов»[13].

«Все это – слабые сообщения, ни одно из которых достоверно не передается от Ибн Умара, ведь это мнение противоречит основной идее об ангелах – достойных доверия, которым поручено передавать Откровение от Аллаха»[15].

«Кто говорит, что подобные истории (о двух ангелах) достоверны, и понимает их буквально, совершает тем самым огромную ошибку и открывает двери для (дозволения) колдовства. Они разрушают здание Ислама и помогают неверующим, что очевидно для любого искреннего человека»[16].

«Согласно нашему (Ахлю-с-Сунна) мнению, колдовство на самом деле существует, и его создает Аллах по Своей воле. К колдовству можно отнести и фокусы, когда люди используют лишь ловкость рук»[17].

«Колдун не творит самостоятельно – лишь Аллах творит вещи. Всевышний создает результат акта магии точно так же, как создает чувство сытости после еды»[18].

Шейх Али Ашраф Танви в книге «Ахкам аль-Куран» детально разбирает тему колдовства. Он пишет, что есть истинное колдовство и то, которое внешне подобно ему. Истинное колдовство всегда содержит в себе элементы куфра, поскольку представляет собой определенный спектр убеждений и идеологию, основанную на принципах, противоречащих Исламу. Маги и колдуны, практикующие такой вид колдовства, – неверующие. И именно об этом виде идет речь в аяте[21].

Всевышний Аллах запретил верующим уподобляться неверующим в словах и поступках. В частности, иудеи использовали слова, имеющие некие дополнительные значения, которыми они хотели оскорбить Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). Так, они использовали арабское слово «رَاعِنَا» которое происходит от слова «رعونة», что означает «глупость» и «легкомыслие»[1].

«По мнению аль-Кальби, это выражение на языке иудеев означало грубое ругательство. Иудеи обзывали друг друга словом «раʼина». И они приходили к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует) и говорили ему, издеваясь: «Раʼина». Тогда Всевышний Аллах запретил верующим обращаться к нему этими словами, чтобы они не уподоблялись тем самым иудеям»[2].

Некоторые иудеи приходили к мусульманам и уверяли их в своей доброжелательности. При этом они ненавязчиво проповедовали им превосходство иудаизма над Исламом. Священный Коран же раскрыл верующим их лицемерные планы, сообщив, что любые неверующие очень враждебно и завистливо настроены по отношению к мусульманам, ненавидят их и не могут перенести, если с мусульманами случается что-то хорошее. Также Всевышний дал нам понять, что не стоит бояться этой зависти – на самом деле только Господь решает, кого одарить благами, а блага и милости Его – бесчисленны![1]

«Это величайший аят об основах шариатских решений. Он был ниспослан, потому что иудеи, разозлившись на мусульман за то, что их кибла изменилась в направлении Каабы, начали критиковать Ислам и говорить: «Мухаммад повелевает своим последователям одно, а затем запрещает это, значит Коран написан им самим. Коран противоречит сам себе»»[1].

«Знание этого раздела (наук) крайне важно, и в нем много пользы. Ученые обязаны изучать эту тему, а отрицать законность этого (в Исламе) могут только невежды, ведь с этой темой связано огромное количество шариатских решений, касающихся вопросов разрешенного (халяль) и запретного (харам). Абу аль-Бахтари передает, что как-то раз Али (да будет Аллах им доволен) вошел в одну мечеть. Там он увидел какого-то человека, который рассказывал людям страшные истории, желая их напугать. И Али спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Этот человек делает нам наставления». И Али сказал: «Он не делает вам наставления, а говорит о себе: «Я такой-то, сын такого-то, знайте же меня!»» Али послал за ним и спросил его: «Ты можешь отличить отменяющие аяты от отмененных?». И он ответил: «Нет». Тогда Али сказал ему: «Выйди из нашей мечети и никогда больше не читай в ней проповедей»»[2].

Что касается вещей, которые могут быть отменены, то большинство ученых согласны, что отмена (насх) может распространяться только на повеления и запреты, но повествовательные аяты Корана, в которых сообщается о чем-то, не могут быть отменены, ведь это будет означать, что сказанное до этого было неправдой[3].

«Аллах придал этой общине ту особенность, что в ней возможна отмена (насх) некоторых аятов, в чем много мудрости, в частности, в этом – облегчение для нас. И все мусульмане единогласны в том, что это допустимо, а иудеи отрицали законность отмены, считая, что это изменение мнения (бада), подобно тому как, например, у человека была одна позиция по какому-то вопросу, а потом что-то новое произошло, и мнение изменилось. Но это явно ошибочный взгляд»[6].

«Отмена (насх) касается только повелений и запретов, даже если они имеют вид повествования. Что касается повествования, где повеления нет, то оно не может быть отменено. К этому виду относятся аяты о награде и наказании»[7].

«Существует несколько видов отмены (насх):

 

Первый вид. Отмена повеления до его практики, как это произошло, например, с аятом наджва[8].

 

Второй вид. Отмена того, что было законом до нашего Шариата, например, аяты, устанавливающие возмездие (кысас) и штраф за убийство (дия), либо то, что было установлено общим повелением, например, изменение киблы в сторону Иерусалима на киблу в сторону Каабы, а пост в дни Ашура был заменен на пост в Рамадан.

 

Третий вид. Если повеление было связано с некой причиной, например, повеление проявлять терпение и прощать при слабости и малочисленности мусульман, которое было отменено повелением сражаться. Но в реальности это не вид отмены – это относится к виду забытого (мунсаъ), подобно тому как сказал Всевышний Аллах: «или заставляем (тебя) забыть (аят)». <…> Так появилось слабое мнение, что все аяты о терпении отменены «аятом меча»[9], что неправда – это относится именно к такому виду. И смысл в том, что каждое из этих решений обязательно к исполнению в определенное время (при наличии условий), а с изменением условий решение тоже будет меняться. И это не отмена (насх), ведь отмена означает полное устранение шариатского решения таким образом, что ему никогда больше нельзя следовать»[10].

«Возможны три варианта отмены (насх) в Коране:

 

Первый вид. Отмена чтения аята и его шариатского решения вместе. Аиша (да будет Аллах ею доволен) сказала: «Сначала был ниспослан аят, в котором было упомянуто десять грудных вскармливаний, затем это было отменено пятью вскармливаниями. И, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) умер, это еще читалось как часть Корана» (Муслим). Ученые по-разному толкуют ее слова «еще читалось как часть Корана», потому что внешний смысл указывает на то, что это осталось в Коране, но в действительности это не так.

 

Эти ее слова ученые объяснили следующим образом: когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) был уже близок к кончине, чтение этого аята тоже было отменено, но весть об этом дошла до всех людей лишь после смерти Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), а к моменту его смерти некоторые все еще читали эти аяты.

 

Абу Муса аль-Ашари (да будет Аллах им доволен) сказал: «Этот аят был ниспослан, а затем отменен».

 

Макки[11] писал[12]: «Это пример того, когда отмененный аят и отменяющий вместе не стали частью Корана. И я не знаю другого такого примера».

 

Второй вид. Отменяется шариатское решение, но сам аят остается в Коране. Про этот вид написано множество книг. <…>

 

Третий вид. Отменяется чтение аята, но его шариатское решение остается.

«Это испытание для выявления степени подчинения этой общины (Аллаху) – подчинения без дополнительных вопросов и требования пояснений: мусульмане выполняют то, что от них требуется, моментально, подобно Ибрахиму, который поспешил выполнить приказ Аллаха принести в жертву своего сына»[14].

«Толкование этого аята такое: «Разве ты, о Мухаммад, не знаешь, что Мне принадлежит власть небес и земли и что никто больше ею не обладает? И лишь Я выношу решения так, как пожелаю. И лишь Я повелеваю, и Я отменяю, изменяю и заменяю свои приказы и решения, которые я ниспосылаю Своим рабам так, как пожелаю»»[1].

«Иудеи отрицали возможность существования отмены (насха) в шариате из-за неверия и упрямства, ибо рационально допустимо, чтобы какие-либо шариатские установления были отменены, ведь Аллах устанавливает законы, какие пожелает, подобно тому как Он творит то, что пожелает. Примеры отмены можно найти и в их древних книгах и законах: так, Адаму было дозволено заключать браки между своими сыновьями и дочерями, а затем это было запрещено. Нуху (мир ему) после потопа было разрешено есть любых животных, а затем Всевышний отменил это разрешение. Ибрахиму (мир ему) было велено принести в жертву своего сына, что было отменено еще до совершения этого действия. Аллах приказал казнить большую часть иудеев за их поклонение тельцу, но потом это повеление было отменено, чтобы их род не оказался полностью уничтожен»[3].

«Я не видел людей лучше, чем сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), которые спросили лишь о двенадцати вещах, и все они упомянуты в Коране».

«Всевышний Аллах предостерегает верующих от следования по пути неверных из числа людей Писания, выявляя для верующих их враждебность, как внешнюю, так и внутреннюю, и ту зависть, которую они хранят в своих сердцах по отношению к верующим. И Всевышний повелевает верующим проявлять терпение и прощать их»[1].

«Хай ибн Ахтаб и Абу Ясир ибн Ахтаб были двумя иудеями, которые сильнее всех завидовали арабам, и, когда Аллах проявил Свою милость к арабам, отправив им Своего Посланника, эти иудеи стали прикладывать много усилий, для того чтобы сбивать людей с истинного пути, после чего был ниспослан этот аят»[2].

«Всевышний Аллах повелевает верующим заниматься тем, что принесет им пользу, и в Судный день обернется благом для них: и это полноценное совершение намаза и выплата закята. Через это Аллах даст успех в земной жизни»[1].

«Всевышний Аллах обращается к верующим и сообщает им, что, какой бы поступок они ни совершили, будь он хорошим или плохим, явным или скрытым, Аллах все это видит и от Него ничего не скроешь. За благое дело они получат награду, а за грех – наказание»[2].

«Всевышний объясняет, как обманывают себя иудеи и христиане, когда каждая из групп – и иудеи, и христиане – заявляет, что в Рай не войдет никто, кроме них. Всевышний передает в суре «Аль-Маида» их слова:

 

نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّـهِ وَأَحِبَّاؤُهُ

 

«Мы – сыновья Аллаха и Его (очень близкие) друзья»[1].

 

 

Затем Аллах говорит, что их слова – ложь и что Он накажет их за грехи, а если бы их слова соответствовали действительности, то дело бы не обстояло таким образом. Точно так же они заявляли, что огонь будет их касаться лишь в течение нескольких дней, но Аллах также подтвердил, что это – ложь. Поэтому Господь в ответ на их лишенное всякой основы утверждение говорит: «Приведите ваши доказательства, если вы правдивы»»[2].

«К делу, которое принимается Всевышним Аллахом, предъявляется два условия: первое – чтобы оно было совершено искренне ради Аллаха; второе – чтобы оно соответствовало Шариату. Если дело было совершено искренне, но не соответствовало Шариату, оно не будет принято. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Если кто-то совершит то, что не соответствует нашему делу (Шариату), это будет отвергнуто» (Муслим). По этой причине поступки монахов и подобных им (даже если мы предположим, что они совершают их искренне ради Аллаха) не будут приняты, пока они не последуют за последним Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и да приветствует), который был отправлен как к ним, так и ко всему остальному человечеству.

 

Всевышний Аллах сказал про них и им подобных:

 

وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا

 

«Мы рассмотрим (хорошие) поступки, которые они совершили, и превратим их в мельчайшую рассеянную пыль»[2].

 

И Всевышний Аллах сказал:

 

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا

 

«А дела неверующих подобны миражу в пустыне: измученный жаждой видит воду, но, подойдя к ней, ничего не находит»[3].

 

От повелителя правоверных Умара (да будет доволен им Аллах) передается, что он сказал, что этот аят – про монахов.

 

Если поступок внешне соответствовал Шариату, но не был совершен искренне ради Аллаха, он тоже будет отвергнут. И это состояние лицемеров и тех, кто совершает благие дела напоказ. Аллах сказал о них:

 

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا

 

«Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он сделает так, что это они окажутся обманутыми. Вставая на намаз, они делают это лениво (неохотно), напоказ перед людьми. Они поминают Аллаха совсем немного»[4].

 

Поэтому Всевышний Аллах сказал:

 

فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

 

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные дела и никому не поклоняется наряду со своим Господом»[5].

 

Также Он говорит в этом благородном аяте:

 

«Кто покорится Аллаху, совершая добро, тому награда – у его Господа»

 

(конец цитаты из «Тафсира» Ибн Касира)»[6].

«Когда христиане Наджрана прибыли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), туда же пришли и раввины иудеев, и обе группы стали спорить между собой перед Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). (Иудей) Рафи ибн Хуреймаля сказал христианам: «Вы в неверии», – и признал, что не верит в Ису (мир ему) и в Инджиль. Потом кто-то из жителей Наджрана сказал ему в ответ: «Вы в неверии», – и стал отрицать пророческую миссию Мусы и признал, что не верит в Таурат. Тогда Аллах ниспослал аят: «Иудеи сказали: «Христиане не на истинном пути». А христиане сказали: «Иудеи не на истинном пути». Все они читают (каждый свою священную) Книгу». Однако получается так, что каждая группа отказывается верить в то, что подтверждено в их же Писании. Иудеи не верят в Ису, хотя их Писание указывает на его пророческую миссию, а в Инджиле указано на пророческую миссию Мусы»[4].

Муджахид и Катада передают[5][6], что религия первых христиан и иудеев была одинаковой, но затем христиане начали ее искажать и добавлять в нее новшества.

А Ибн Касир пишет, что, хотя христиане и знали, что шариат Мусы (мир ему) был законным и истинным для своего времени, они начали ругать иудеев и их религию из-за враждебности и ненависти к ним[7].

Первое мнение, которое он передает от Ибн Аббаса, Муджахида, Катады и других, заключается в том, что речь идет о христианах, которые помогали Навуходоносору разрушить Иерусалим из-за ненависти и неприязни к евреям.

 

Второе мнение передается от Ибн Зейда и состоит в том, что имеются в виду язычники Мекки, которые во время Худайбии преградили дорогу Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и не дали войти в Мекку, сказав мусульманам: «Среди вас есть те, кто убил своих отцов и братьев, а кто так сделал и вошел в Мекку, тот больше никогда не выйдет оттуда». Это мнение передается и от Ибн Аббаса.

«И если верующие не могут попасть в мечеть, то разве разрушение мечети хуже этого?! Под оживлением мечетей подразумевается не их строительство и украшение, ведь оживляют мечети поминанием Аллаха, установлением в них Шариата и устранением из них скверны и многобожия»[6].

«Ученые разошлись в толковании слова «лик» в отношении ко Всевышнему Аллаху в Коране и Сунне. Аль-Хуззак сказал: «Это означает существование, и указание на существование через слово «лик» – это метонимия, потому что лицо – это самая заметная часть тела и самая благородная». А Ибн Фурак писал: «(Иногда) упоминается определенное качество или часть вещи, но подразумевается сама вещь в целом. Например, говорят: «Я сегодня увидел знание такого-то человека», – или: «Я взглянул на его знание». Имеется в виду: «Я увидел ученого», – или: «Я посмотрел на ученого». Слово «лик» здесь употреблено именно в таком значении»[1].

«Смысл выражения «وَجْهُ اللّهِ» в этом аяте – «довольство Аллаха», как и в Его словах: «Расходуйте, только чтобы заслужить довольство Аллаха» (дословно: «Чтобы найти лик Аллаха»)[3]»[4].

«В нем – и Аллах знает лучше – Всевышний поддерживает Своего Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижников, которые переселились из Мекки, оставив свою мечеть и привычные молитвенные места. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), молясь в Мекке, читал намаз в сторону Иерусалима, и Кааба тоже находилась в этом направлении. А после переселения в Медину намаз в сторону Иерусалима совершался в течение шестнадцати или семнадцати месяцев, а затем был ниспослан этот аят»[5].

«Первое, что было отменено в Исламе, как нам рассказали (и Аллах знает лучше), – это кибла. И Всевышний Аллах сказал: «Аллаху принадлежит и восток, и запад. Куда бы вы ни повернулись, там — кибла, которой Аллах доволен». И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) обратился в намазе в сторону Иерусалима и оставил Каабу, и Всевышний Аллах направил его в сторону Каабы и отменил (киблу в сторону Иерусалима). Всевышний Аллах сказал:

 

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

 

«И откуда бы ты ни вышел, направь (в намазе) лицо в сторону мечети аль-Харам»[6].

«Первое, что было отменено из Корана, – это кибла. И, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) переселился в Медину, где тогда проживали иудеи, ему было велено вставать в намазе в сторону Иерусалима, чему иудеи очень обрадовались. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) совершал намаз в этом направлении десять с лишним месяцев. Но в душе он (да благословит его Аллах и да приветствует) больше любил киблу Ибрахима. В ответ ему был ниспослан аят:

 

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا اللَّـهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

 

«Мы видели, как ты направлял лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Направь же лицо в сторону мечети аль-Харам. Где бы вы ни были, (во время намаза) направляйте лица в ее сторону. Поистине, те, кому дано Писание, знают, что это — истина от их Господа. От Аллаха не скрыто ничего из того, что они делают»[8], —

 

и до слов Всевышнего:

 

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ

 

«И откуда бы ты ни вышел, направь (в намазе) лицо в сторону мечети аль-Харам»[9].

 

Иудеи очень этому удивились и спросили: «Что заставило мусульман сменить киблу?» Как ответ им были ниспосланы аяты:

 

قُل لِّلَّـهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

 

«Глупцы (иудеи и язычники) скажут: «Что заставило их отвернуться от киблы, к которой они поворачивались прежде?» Ответь (им): «Восток и запад принадлежат Аллаху. Он наставляет, кого пожелает, на истинный путь»»[10], —

 

а также:

 

«Куда бы вы ни повернулись, там — кибла, которой Аллах доволен».

«Другие ученые сказали, что этот аят был ниспослан до того, как совершение намаза в сторону Каабы стало обязательным, – аят разрешал Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижникам направляться в намазе в любую сторону, будь то запад или восток, ведь, куда бы они ни направляли свои лица, везде будет Всевышний Аллах, потому что Всевышнему Аллаху принадлежит и восток, и запад, ведь Всевышний Аллах везде, как Он сказал об этом:

 

وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا

 

«Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были»[11].

 

А затем это повеление было отменено обязанностью совершать намаз только в сторону Каабы. Так они (эти ученые) говорят»[12].

«Что касается их слов[13] о том, что Аллах везде, то, если они имели в виду (везде) Знанием, то это правильно, потому что Знание Всевышнего Аллаха охватывает все, но Сущность Аллаха не может быть ограничена ни в одном из творений. Чист Аллах от этого!»[14]

«То, что объяснил Ибн Касир, – это и есть акыда имама Абу Джаʼфара (ибн Джарира ат-Табари), которую тот изложил в своем толковании суры «Аль-Муджадаля». И нет нужды сомневаться в словах имама, который придерживался истины, как это делает Ибн Касир. Его (ат-Табари) слова сами по себе ясны и верны, но некоторые еретики стали из слов ясного арабского языка выводить значения, которые не подразумевались»[15].

«Другие ученые высказали мнение, что этот аят был ниспослан, чтобы разрешить совершать дополнительные намазы в любом направлении во время путешествий и сражений»[16].

«Ребенок всегда схож со своим отцом. И как же у Творца небес и земли может быть сотворенный ребенок, когда Он ни ничему не подобен?!  Аллах сказал об этом:

 

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَـٰنِ عَبْدًا

 

«Каждый, кто на небесах и на земле, придет к Милостивому (в Судный день) только (Его) рабом»[2].

 

И Всевышний Аллах также сказал в этом аяте: «Наоборот, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле». Сын означает видовое родство и сотворенность, а предвечность означает единственность и постоянное существование, и Всевышний Аллах — Предвечный и Бесконечный, Один и Единый, подобного Которому нет никого. Он не рождает и не был рожден, и нет ничего подобного Ему. Кроме этого, наличие сына означает отрицание рабской природы творения, как будет разъяснено в (толковании к) суре «Марьям», иншаАллах. Как сын может быть рабом? Это абсурд, а что ведет к абсурду – само абсурдно»[3].

«Смысл этих слов заключается в следующем: как может у Аллаха быть ребенок, если Он Владыка всего, что на небесах, и всего, что на земле?! И каждое творение указывает на Его Единственность и подчиняется Ему, потому что лишь Он Творец и Создатель, который сотворил все без предшествующего примера. И это обращение Всевышнего Аллаха к Своим рабам – об этом же свидетельствовал сам Иса, которого сбившиеся с верного пути стали называть сыном Аллаха. Здесь сообщается также, что Тот, Кто сотворил небеса и землю без предшествующей основы и примера, сотворил и Ису без отца Своим Могуществом»[1].

«Рафи ибн Хуреймаля сказал Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует): «О Мухаммад, если ты в действительности Посланник Аллаха, как ты говоришь, то скажи Аллаху, чтобы Он Сам поговорил с нами». И тогда Всевышний ниспослал аят: «Мы уже разъяснили знамения убежденным людям!»»

«На это указывает контекст аята».

«Смысл этого аята таков: «Поистине, Мы послали тебя добрым вестником и предостерегающим увещевателем, которого не будут спрашивать о тех, кто не уверовал после доведения твоей вести и призыва»»[1].

«То есть: скажи, Мухаммад: «Ни христиане, ни иудеи никогда не будут тобой довольны. И поэтому не пытайся обрадовать их и быть похожим на них, но стремись к довольству Аллаха, призывая их к религии, с которой тебя послал Всевышний Аллах»»[1].

«В этом аяте всю умму предостерегают от следования иудеям и христианам, после того как нам были даны Коран и Сунна. И пусть Аллах защитит нас от этого! Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику (да благословит его Аллах и да приветствует), но подразумеваются все мусульмане»[2].

«Аллах обращается к Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует), однако ясно, что он никогда не последует за прихотями христиан и иудеев… На самом деле имеются в виду другие (мусульмане)»[3].

«Многие факихи вывели из слов «пока ты не последуешь их религии», где слово «религия» стоит в единственном числе, что неверие – это одна религия, как сказано в словах Всевышнего Аллаха:

 

لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ

 

«Вам — ваша религия, а мне — моя!»[4]

 

Поэтому мусульмане и неверующие не наследуют друг от друга (по Шариату), но неверующие могут друг от друга наследовать вне зависимости от того, придерживаются они одной религии или разных. И это мнение имама аш-Шафии, Абу Ханифы и одно из мнений имама Ахмада»[5].