وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ ۚ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ ۚ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۚ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) однажды упомянул Сулеймана (мир ему), назвав его посланником и пророком, кто-то из раввинов сказал: «Мы удивляемся тому, что Мухаммад считает Сулеймана ибн Дауда пророком. Мы клянемся Аллахом в том, что он был всего лишь колдуном». И затем был ниспослан этот аят
[1].
«Они последовали за тем, что читали шайтаны в царствование Сулеймана», — то есть последовали за колдовством и магией, которым шайтаны обучали людей во время правления Сулеймана (мир ему).
«Сулейман не был неверующим», — то есть он не был колдуном и не впал в неверие из-за обучения колдовству.
«Неверующими были шайтаны, обучавшие людей колдовству», — то есть именно они обучали людей магии и колдовству, тому, как разлучать супругов и как заставлять одного человека влюбиться в другого. И из-за них это знание распространилось по миру, но не из-за Сулеймана (мир ему).
«Также (иудеи последовали) тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне — Харуту и Маруту»
Иудеи, которые практиковали магию и до сих пор известны в мире как колдуны, создавшие целую науку под названием «каббала», которая является по сути лишь колдовством, — они в этом следовали не за Сулейманом (мир ему), как они заявляют, а за тем, что было ниспослано Харуту и Маруту. Это было испытание для людей
[2].
«Но они оба не обучали никого, не сказав: «Поистине, мы — искушение, не становись же неверующим»», — то есть эти два ангела до обучения колдовству всегда предупреждали людей: «То, что мы вам рассказываем, – это испытание от Аллаха. Не используйте все это, чтобы причинять другим вред, и не становитесь неверующими из-за этого. Кто обучился этому, чтобы отводить беду от людей, тот спасся; а кто изучал это для причинения вреда людям, тот погиб и заблудился»
[3].
«У них учились тому, как разлучать мужа с женой»: они изучали у них разные виды колдовства, в частности – как разлучать супругов. После такой магии любовь в браке сменялась ненавистью и неприязнью
[4].
«Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы»: обучаясь колдовству, люди думали, что получали сверхспособности, которые приносят им власть и могущество, но на деле они лишь вредили сами себе, даже не осознавая этого.
«Они (иудеи)
знали, что тому, кто приобрел (выбрал)
это, нет доли (от милости Аллаха)
в вечной жизни»: иудеи, которые отвергли Книгу Аллаха и заменили ее колдовством, как это делают каббалисты, используя тексты Таурата для колдовства, магии, гадания и других мерзостей, – они знали, что для них нет никакой милости от Аллаха и им не будет Рая, потому что они использовали божественное Откровение для колдовства
[5].
«Скверно то (колдовство и неверие), за что они продали свои души»
Как же ничтожно это колдовство, на которое они обменяли счастье в вечной жизни!
[6]
«Если бы они (только) знали»: если бы только изучавшие колдовство знали истину, если бы уверовали, если бы боялись Аллаха! Но этого не произошло.
Два ангела стали обучать колдовству, потому что тогда в Вавилоне появилось очень много колдунов, многие из которых объявили себя пророками. Два ангела были посланы, чтобы показать, в чем состоит разница между колдовством – по сути просто ремеслом – и чудом от Аллаха
(муʼджиза), которое указывает на пророчество. Но многие люди это знание стали использовать во вред другим и стали сами практиковать колдовство. Однако на самом деле эти ангелы учили, как защититься от колдовства и как его отличить от настоящего чуда, но не призывали к нему и не говорили о его дозволенности
[7].
Имам Ибн Джарир ат-Табари
[8] в своем тафсире передает мнение, что Харут и Марут могли обучать колдовству как таковому и что это было испытанием для рабов, но такое понимание идет вразрез с нашей акыдой, то есть с убеждением, что ангелы безгрешны и не могут обучать колдовству, потому что это запрещено.
Имам Ибн Касир
[9] не соглашается с этим мнением и очень подробно и критически анализирует различные сообщения, которые приводятся в подтверждение этого мнения
[10].
Он пишет:
«Об истории Харута и Марута существует множество сообщений от табиинов, таких как Муджахид, ас-Судди, аль-Хасан аль-Басри, Катада, Абу аль-Алия, аз-Зухри, ар-Рабиʼ ибн Анас, Мукатиль ибн Хайян и пр. Многие толкователи Корана, как древние, так и поздние, передают эти истории, и их суть – просто подробное изложение рассказа, услышанного от иудеев, потому что нет ни одного достоверного хадиса от того, кто не говорит по своей прихоти (Пророка Мухаммада) (да благословит его Аллах и да приветствует).
В Коране рассказана короткая история, в общем виде и без детализации, и мы верим в то, что есть в Коране, в то, что Аллах имел в виду. И Аллах лучше знает об этом»
[11].
А Кади ʼИяд пишет в книге «Аш-Шифа»:
«Что касается историй об этом событии, то от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не передается ни слабого, ни достоверного хадиса, а подобные вещи не могут выводиться из разума».
Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Фатх аль-Бари» пишет следующее:
«История о Харуте и Маруте передается через хорошую цепочку передач
(иснад хасан) в «Муснаде» имама Ахмада от Ибн Умара. И ат-Табари перечисляет множество подтверждений этой истории, которые все вместе указывают на то, что она имеет основу»
[12].
Ахмад Шакир, издавший «Муснад» имама Ахмада с примечаниями насчет достоверности каждого хадиса, пишет:
«Что касается заявлений аль-Хафиза (ибн Хаджара аль-Аскаляни) о достоверности этой истории из-за того, что она приближается к однозначности из-за множества разных путей, по которым пришли эти сообщения, то это не так, потому что все эти пути имеют изъяны
(ма’люля) и крайне слабые
(вахия), потому что они явно противоречат разуму и нашей вере в безгрешность ангелов»
[13].
Речь идет о различных историях, где рассказывается, как Харут и Марут стали «падшими ангелами», обучали людей колдовству осознанно и сами совершали различные грехи.
Все это, безусловно, противоречит нашей акыде в той ее части, которая касается веры в ангелов, о которых в Коране сказано:
لَّا يَعْصُونَ اللَّـهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
«Они не ослушаются повелений Аллаха и делают (только)
то, что им приказано»[14].
Имам аль-Куртуби пишет:
«Все это – слабые сообщения, ни одно из которых достоверно не передается от Ибн Умара, ведь это мнение противоречит основной идее об ангелах – достойных доверия, которым поручено передавать Откровение от Аллаха»
[15].
Имам аль-Алюси пишет в своем тафсире об этих историях:
«Кто говорит, что подобные истории (о двух ангелах) достоверны, и понимает их буквально, совершает тем самым огромную ошибку и открывает двери для (дозволения) колдовства. Они разрушают здание Ислама и помогают неверующим, что очевидно для любого искреннего человека»
[16].
Другой важный вопрос, который должен быть затронут в связи с этим аятом, – это природа колдовства и магии.
Имам аль-Куртуби пишет:
«Согласно нашему
(Ахлю-с-Сунна) мнению, колдовство на самом деле существует, и его создает Аллах по Своей воле. К колдовству можно отнести и фокусы, когда люди используют лишь ловкость рук»
[17].
Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) имеет в виду, что колдовство и магия имеют объективную природу. Это определенное ремесло, которым человек при желании может овладеть, но которое запрещено Шариатом.
Дело в том, что некоторые исламские секты (например, муʼтазилиты) считали, что колдовство не имеет реальной природы. Они считали, что магия – это иллюзия, и людям просто каким-либо образом что-то внушают, но в реальности ничего не изменяется, и никакого воздействия на окружающий мир не происходит.
Однако, согласно нашему вероучению, Аллах сотворил нас и все наши дела, поэтому колдуны и маги не обладают самостоятельной творческой силой.
Имам аль-Куртуби пишет далее:
«Колдун не творит самостоятельно – лишь Аллах творит вещи. Всевышний создает результат акта магии точно так же, как создает чувство сытости после еды»
[18].
Таким образом, мы верим, что колдовство и магия реальны, эта реальность создана Всевышним Аллахом, а не самими магами и колдунами.
Что касается шариатского решения насчет тех мусульман, которые практикуют колдовство, то большинство ученых склоняется к мнению, что если колдовство содержит в себе неверие
(куфр): например, взывание к божествам, веру в то, что планеты или звезды обладают самостоятельной способностью влиять на вещи, и так далее, — то это будет неверием
[19]. Если же в самом колдовстве не будет элементов
куфра, то это будет запрещенным
(харам)[20].
Шейх Али Ашраф Танви в книге «Ахкам аль-Куран» детально разбирает тему колдовства. Он пишет, что есть истинное колдовство и то, которое внешне подобно ему. Истинное колдовство всегда содержит в себе элементы
куфра, поскольку представляет собой определенный спектр убеждений и идеологию, основанную на принципах, противоречащих Исламу. Маги и колдуны, практикующие такой вид колдовства, – неверующие. И именно об этом виде идет речь в аяте
[21].
К сожалению, практика колдовства стала уже почти что нормой жизни для многих мусульманских народов. Мусульмане – даже практикующие – зачастую не видят проблемы в том, чтобы обратиться к колдунам для приворота супруга или супруги, объясняя это желанием «спасти свой брак».
Следует остерегаться также различных амулетов и талисманов вроде ока (назар бонжук) или «руки Фатимы», которые почему-то многие мусульмане воспринимают как часть нашей исламской культуры.
[1] Сафват ат-тафасир, 1/71.
[2] Сафват ат-тафасир, 1/80.
[3] Сафват ат-тафасир, 1/80-81.
[8] «Тафсир» Табари (2/422).
[9] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 1/522.
[10] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 1/522-535.
[11] Ибн Касир (Дар Ибн аль-Джаузи), 1/523.
[12] Фатх аль-Бари, 10/235.
[13] «Аль-Муснад» имама Ахмада с примечаниями Ахмада Шакира, хадис №6178.
[15] Куртуби (Дар аль-хадис), 1/470.
[16] Рух аль-маʼни, 1/537-538.
[19] «Ахкам аль-Куран» Ашрафа Али Танви (1/40).
Комментарии: 59
Правила форума